第七十四章 第六祈求：不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶
基督徒渴慕行他所祈求的一切；这就是说，假如他所祈求的是与行动有关，他就定意去行。祷告却不想行动，就是轻慢上帝。行动却不祷告，也不会有什么好结果，因为我们自己没有能力去行任何属灵的事。
在前三大祈求中，主耶稣教导我们为三样大事祷告：主的名被尊为圣，祂的国度降临，祂的旨意成就。作为祈求者，我们也参与这三样大事的施行。因此，若是我们不愿意在我们具体的生活处境中在这三个方面有所作为，就不会为这些大事而祈求。要成为实现这三样大事的器皿，我们必须在身心两个方面都做好准备。既然我们自身既没有成就这些大事所需要的条件，也无法靠我们自身获得这些资质，唯独上帝能够并且愿意把它们赐给我们，所以主耶稣把要实现的前三项祈求提出之后，在后三项祈求中教导我们祈求实现这些大事所需要的条件。要实现前三大祈求，要求我们的身体运作，并处于健康的状况，为此就需要食物和衣服。这就是我们在第四祈求中所求的：“我们日用的饮食今日赐给我们。”另外，要实现在前三大祈求中所求的三样大事，也要求我们首先与上帝和解和好，因为上帝是不会让祂的仇敌来完成这些大事的。同时，若非与上帝和好，人既无法接近上帝，也无法与上帝相交，更不能为主做什么。他对自己的罪的意识会使他惧怕上帝，促使他逃离上帝。因此，主耶稣在第五祈求中教导我们祈求与上帝和解和好：“免我们的债，如同我们免了人的债。”既然灵命软弱，信心脆弱，灵魂微弱；既然上帝按祂自己的美意，使祂的敌人刻意在不同程度上辖制祂；既然这些敌人都是老奸巨滑，邪恶无比，无休无止，大有权能，信徒自然就会担心仇敌拦阻他完成这些他所极其喜悦的事，使他的心灵无法成就任何属灵的美事，甚至诱使他犯罪。所以，祈求者逃向主，请求帮助，使他能够在圣洁上坚忍不拔，从而适于完成这些伟大的事业。因此，主耶稣教导我们在第六祈求中祷告说：“不让我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”
1． 这一祈求的两重性(The Twofold Nature of this Petition)
在这一祈求中，我们并没有发现两个祈求，只有一个祈求。此处所祈求的事项只有一个，但可分为两个方面。首先，这一祈求所求的是免受凶恶，其次就是祈求脱离凶恶。
免受凶恶的祈求体现在以下的话语中：“不叫我们遇见试探。”首先，此处所涉及的问题是“试探”，其次就是祈求――不让我们遇见试探。
后三项祈求都是彼此联系在一起的，因为对于一个基督徒而言，要为前三项祈求祷告，并实行出来，这三种心态都是需要的。假如缺乏一种心态，他就不适于行这些大事。这三者是彼此联合在一起的。
2． 这一祈求的主题：试炼与试探(The Subject of this Petition: Temptation)
主题就是试探。希腊语peirazein所表明的是试验。“祂说这话，是要试验腓力”（约6：6）；“祢也曾试验那自称为使徒却不是使徒的”（启2：2）。这个词也有“省察”的意思：“你们总要自己省察有信心没有”（林后13：5）。最常见的意思是“试探”，“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（来2：18）。希腊文中的peirasmos(意思是“试探”)就是从这个词而来的，而在主祷文中所用的就是这个词。试探可能从四个方面来：1）上帝；2）人；3）世界；4）魔鬼。（译者注：在中文翻译中，当来自上帝时，翻译为“试炼”，来自魔鬼则翻译为“试探”）
3．上帝的试炼(God Tempts)
圣经上说，上帝试炼或试验人。上帝曾经试验亚伯拉罕，吩咐他把自己的儿子献上为祭（创22：1）；祂也曾用吗哪来试验以色列人（出16：4）；祂试验大卫（撒上24：1）和希西家（代下32：31）。上帝试验人，并非要藉此熟悉什么事或事情的结局，因为万有在祂面前都是赤露敞开的，祂从远处晓得人的心思意念。恰当的说法是，祂如此行或是使当事人或他人认识事情，从而显明人心中的善恶。因此，经过上帝的试验，约伯的耐心、亚伯拉罕的顺服、大卫的软弱和希西家的骄傲就显明出来，使他们本人谦卑，也使他人得安慰，并促使他人小心谨守。上帝用一时的兴盛和逆境来试验谁是属祂的人，目的就在于使他们分清，对他们而言，上帝是不是充足的，是不是他们所惟独信靠的，他们是不是相信上帝对个别事项的护理，是否爱慕上帝的旨意，是否勇敢地信靠上帝的应许。主有时也以灵命上的试炼来试验祂的子民，收回祂的圣灵、亮光、安慰和机会，目的就在于使他们惟独靠信心生活，完全倚靠祂的圣言，继续以祂为他们的力量。
4．人的试探(Man the Tempter)
人试探上帝，其他人，也试探他自己。
（1）假如我们在时间、方式和程度方面限制上帝，指示上帝如何行事，那么，我们就是在试探上帝：“他们再三试探上帝，惹动以色列的圣者”（诗78：41）。假如我们不满足于上帝通常的护理方式，却要求上帝施行神迹，施行某种非凡的超越自然进程的事，那么，我们就是在试探上帝。“并且妄论上帝，说，上帝在旷野岂能摆设筵席吗？”（诗78：19）；“以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？”（民11：4）。当时的犹太人就是这样试探耶稣的：“夫子，我们愿意祢显个神迹给我们看。耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹”（太12：38－39）。假如我们设定某些条件，在这些条件满足时才相信上帝，这就是试探上帝。比如我们坚持要求上帝赐给某种程度的悔改、光照、成圣或确信，否则就不信。“我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信”（约20：25）。这是非常可怕的罪：“你们不可试探耶和华你们的上帝”（申6：16）；“也不要试探主，（主有古卷作基督）像他们有人试探的，就被蛇所灭”（林前10：9）。当然，在极大的痛苦中，默想上帝从前所行的神迹，思考上帝的全能以及祂对其子民信实的眷顾，以此来坚固我们自己，使我们更加活泼地顺服于主所悦纳的事，这本身并不是试探上帝。
（2）人试验他人，使他们晓得自己的罪，从而带领他们归正，归向基督。在这一方面，长老试验教会内的成员。“教内的人岂不是你们审判的吗？”（林前5：12）。而把别人带到某种境况中，使他们跌倒，犯罪蒙羞，这就是试探他人。“给人酒喝，又加上毒物，使他喝醉，好看见他下体的，有祸了”（哈2：15）。另外，假如我们让邻舍说话，目的在于抓住他们的把柄，定他的罪，这也是试探他人。“有一个律法师，起来试探耶稣说，夫子，我该作什么才可以承受永生”（路10：25）；“当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。请告诉我们，你的意见如何。纳税给该撒，可以不可以”（太22：15，17）。比如赞美一个人，百般善待他，鼓励他刚强壮胆，目的在于使他因此而跌倒，这也是试探他人。
（3）当人省察自己是否确实蒙恩，就是在积极地试验自己。使徒保罗吩咐人这样行：“你们总要自己省察有信心没有。也要自己试验”（林后13：5）。因此，为了不蒙蔽自己，祈求主显明自己的罪，这也是积极地试验自己：“上帝啊，求祢鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”（诗139：23－24）。当然，人也刻意试探自己行恶，比如粗心大意，把自己带到本来能够避免的环境，常犯小罪，异想天开，对当尽的本分拖拖拉拉，对于一个罪，是否可以犯，这罪是否是大罪，争来争去，这就是自己试探自己。雅各谈及这种试探：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”（雅1：14）。
5．世界的试探(The World as Tempter)
不管是归正的人，还是未归正的人，世界都试探他们，使他们犯罪。世界把各种世俗的娱乐呈现在人的面前，许诺要使人得好处，得朋友受爱戴，得尊荣。假如这样的手段并不成功，它就用灾难、伤害、羞辱、迫害等等来威胁人。即使都是世俗之人，也都彼此试探，一起犯罪。当然，试探的中心仍然是教会和每个信徒。每个信徒在世界上都像羊在狼群中一样。因此，当信徒在世人中间时，不当信靠任何人，总要小心谨慎，保守自己。主耶稣警告门徒说，不要期望世界和世人会善待他们。“在世上你们有苦难”（约16：33）。主耶稣还教导他们，要保持警醒：“你们要防备人”（太10：17）。另外，我们还读到：“就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落”（彼后3：17）。为使门徒保守自己，主耶稣提供了宝贵的建议：“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太10：16）。
6．魔鬼的试探(The Devil as Tempter)
魔鬼也试探人。未归正的人处于牠的权势之下；魔鬼辖制他们，他们是魔鬼的掳物，处于魔鬼的掌管之下。同时，魔鬼千方百计，要通过试探使信徒跌倒，因此牠被冠以“试探人的”号（太4：3）、“敌人”（太13：39）、“仇敌”（彼后5：8），和“魔鬼”（雅4：7）的称号。牠的试探非常狡猾，所以被称为“魔鬼的诡计”（弗6：11）。牠查出信徒的软弱之处，调整自己，对症下药，以各种方式试探信徒。魔鬼不可能把牠各样的试探一起施展出来，对许多人而言，这也没有什么果效。牠知道人身体的结构，也知道其软弱之处；牠知道人最有可能犯什么罪，也知道在什么环境下我们必定会犯这样的罪。另外，魔鬼还把各种各样的意念和想象插入我们的思想中，以此来使我们留意这样的意念，通过想象来刺激我们的邪情私欲。只要牠得到允许，牠就会制造牠所知道的我们常常跌倒的处境。我们的灵魂就因陷入罪中而苦恼，牠就竭力诱使人从一个罪进入另一个罪。牠精通用种种烟幕巧妙地掩饰罪，把罪打扮得非常可悦，刺激我们的情欲。在一开始的时候，牠把人刺激起来，促使牠仓促行事，使人没有时间调整自己的思想转向上帝。一旦犯了罪，牠就想方设法使犯罪的人处于绝望状态，提醒他说：“你这样的生活不会与恩典并存，你没有重生，没有真正的信心。对你而言，并没有什么恩典，你所犯的罪太大了。你犯了得罪圣灵的罪。”此后，牠就用各种方式威胁他们。要更加全面地了解撒但的试探，你可以参考本书九十五章“撒但的攻击”。
我们必须知道的是：撒但既不能强迫人犯罪，也不能使人犯罪。牠所作的无非就是向人提出暗示，怂恿人犯罪，为人犯罪制造条件。因此，对于人所犯的罪而言，他自己就是犯罪的原因，因此不要责备魔鬼。另外，唆使人犯罪的并不总是魔鬼；毋宁说，人自己通常是犯罪的始作俑者。
7．与试探有关的祈求(The Request Relative to Temptation)
迄今为止，我们探讨了什么是试探。现在让我们来考察与试探这一主体有关的祈求：“不叫我们遇见试探。”我们由此而祈求我们的父上帝不要这样行。上帝带领祂的儿女走向救恩之道，若是没有上帝的带领，他们永远不会得救。“我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路”（赛42：16）；“我是耶和华你的上帝，教训你使你得益处，引导你所当行的路”（赛48：17）。主耶稣被称为他们的元首（来2：10；12：2）。信徒祈求主的引领：“求祢以祢的真理引导我”（诗25：5）；“求祢指教我遵行祢的旨意，因祢是我的上帝。祢的灵本为善。求祢引我到平坦之地”（诗143：10）。一方面，他们晓得自己的软弱、仇敌的狡猾、邪恶和残暴；另一方面，他们也晓得主的大能和慈爱。他们祈求主光照他们，持续不断地向他们显明当走的路，劝勉他们，激励他们行在其间，以祂的大能扶持他们，统管他们，不要离弃他们，直到他们到达目的地。他们祈求自己得蒙这样的引领。因此，此处所祈求的是不要让他们遇见试探。
主我们的上帝是圣洁的，祂所行的一切也都是圣洁的。“祂所行的是尊荣和威严”（诗111：3）。祂所施行的一切都是公义的：“主上帝，全能者啊，祢的判断义哉，诚哉”（启16：7）。一切不义都远离上帝。在祂毫无不义。若是被试探行恶，并因此而跌倒，我们不可因此而指责上帝：“人被试探，不可说，我是被上帝试探。因为上帝不能被恶试探，祂也不试探人”（雅1：13）。上帝既不用恶试探人，也不行恶。当上帝试炼人时，总是以不可思议的圣洁的方式施行的，目的也是圣洁的，是要在天使和世人面前，由此而显明祂的公义和慈爱，使祂的名得荣耀，天使世人也都是这些事的见证者。
8．上帝的试炼是圣洁的(Trials Sent by God Are of a holy Nature)
上帝以圣洁的方式试炼恶人和义人。祂试炼恶人：
（1）当祂的恩赐被人滥用的时候，上帝就予以收回。比如通常的光照、知罪、约束性的影响等。“耶和华的灵离开扫罗”（撒上16：14）。
（2）作为公义的审判者，当人不愿意听从祂的话时，上帝就任凭他们自行其是。罪人一无是处，所充满的不过是罪而已，他们所想做的也只是犯罪，他们所能做的也只是犯罪。“我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行”（诗81：12）。
（3）祂把人交付魔鬼，使魔鬼随意辖制此人：“……叫他们这已经被魔鬼任意掳去的”（提后2：26）。
（4）处于上帝审判之下的人，继续犯罪，违背良心，上帝就使他的心刚硬，使他对罪以及对惩罚的惧怕麻木不仁。上帝就把这样的审判临到了法老身上：“我要使法老的心刚硬”（出7：3）。处于这种境况中的人，上帝任凭他随心所欲，落入各样的罪中，直到上帝公义的震怒毁灭他。
上帝以圣洁的目的和方式试炼祂的儿女。这发生在以下情况：
（1）上帝使试探者占上风，任凭他们以各种方式攻击祂的子女。试探者或是魔鬼，或是世界，或是老我。上帝就是这样让魔鬼任意待约伯的，当然也有限制（伯1，2），对大卫也是如此（撒下24：1）。
（2）当主收回祂恩惠的影响和约束性的力量时，教会就哭诉说：“耶和华啊，祢为何使我们走差离开祢的道，使我们心里刚硬不敬畏祢呢？”（撒63：17）。上帝的孩子丧失上帝的帮助，就受到仇敌的攻击，假如恩典和灵命都很脆弱，他就实在处于危险之中！
（3）当上帝允许特定的处境出现，人警醒谨守，却没有站立得稳。假如他的情绪受到刺激，他就偏离对上帝的敬畏、顺服和爱，他就会翻腾不止，并被他自己的肉欲牵引，从一个罪被席卷到下一个罪中，甚至犯下他从前生来就不喜欢的罪。这是何等悲惨的事啊！如果不是上帝再次眷顾他，复兴他，等待他的会是什么结局呢？上帝的儿女必定为这样的情况担心，并在祷告中祈求不让自己遇见这样的试探。
9．敬虔之人祈求“不叫我们遇见试探”有什么含义(What Is Implied when the Godly Pray: “Lead Us not into Tempatation”)
当我们祈求“不叫我们遇见试探”时，我们并不是祈求避免来自灵命的或身体的十字架的各样试探或试炼，也不是祈求避免我们可能跌倒的各样环境。上帝使祂所有的孩子都会遇见这样的境况，目的就在于由此使他们谦卑下来，并在与仇敌的争战中使他们得到操练，得以成圣。准确地说，这一祈求所求的是：“不要让试探抓住我们，辖制我们；不要从我们收回祢的圣灵，在犯罪的机会出现时，不要任凭我们自行其是。当仇敌攻击我们，试图搅扰我们，像筛麦子一样筛我们时，不要让我们被试探胜过。不要让我们陷在网罗中，使不义在我们身上占上风；不要把我们交付我们自身邪恶的倾向，也不要任凭我们顺服自己心中的邪情私欲。因为若是如此，我们什么事情行不出来呢？然而，若是按祢自己的美意，祢让各样的处境出现，使种种网罗摆在我们的面前，假如世人和魔鬼以阴险、邪恶的计谋俘获我们，惟愿上帝保守我们，使我们不致跌倒，用祢的圣灵来引导我们。赐给我们力量，使我们能够站立得稳，这样，即使我们跌倒了，我们自己的灵魂也不会受到致命的伤害，同时，也不致于使那些敬虔的人感到悲哀，或者使他们跌倒，祢的圣名和真正的敬虔不致受到亵渎。”当初大卫就是这样祈祷的：“求祢保护我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因为我投靠祢。愿纯全正直保守我，因为我等候祢”（诗25：20－21）；“求祢总不要丢弃我”（诗119：8）；“万军的主耶和华啊，求祢叫那等候祢的，不要因我蒙羞。以色列的上帝啊，求祢叫那寻求祢的，不要因我受辱”（诗69：6）。
因此，不叫我们遇见试探这一祈求表明：
（1）认识并承认我们自己内心的罪恶，以及我们在抵挡试探方面的软弱；
（2）憎恨、厌恶罪，担心自己犯罪；
（3）渴慕与上帝相交，而犯罪则使这种相交受到影响，同时也使这种相交变得阴晦不明；渴慕上帝的名受到尊崇，渴慕敬虔之名，渴慕使敬虔之人喜乐；
（4）相信上帝眷顾祂的子民，相信上帝是全能的，能够赐给他们力量，胜过仇敌各样的攻击；相信上帝的慈爱，祂愿意如此行，也相信上帝的信实，祂必如此行，因为祂应许垂听并回应他们的祈祷。
10．祈求的第二部分：救我们脱离凶恶(The Second Part of the Petition: But Deliver us from Evil)
我们已经探讨了这一祈求的第一部分――不叫我们遇见凶恶，现在我们考虑第二部分－－救我们脱离凶恶。第一部分关乎未来，而第二部分则关乎现在。这一祈求的两个部分是以表示对照的词“但是”联系在一起的。由此可见，第二部分与第一部分显然不同，当然，后者是与前者有联系的。这两个部分既有不同之处，也有一定的联系，这是根据对“凶恶”（evil，）这个词的解释而决定的，也就是说如何理解这个词。有时“凶恶”（ponerose）是指魔鬼：“……那恶者就来……稗子，就是那恶者之子”（太13：19，38）。圣经上有时也说这个世界是恶的：“这罪恶的世代”（加1：4），俯伏在罪恶之中，也就是说，是完全邪恶的：“……全世界都卧在那恶者手下”（约壹5：19）。圣经上也说人心是恶的：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心”（来3：12）。这一邪恶的心中充满的是邪恶：“恶人从他心里所存的恶，就发出恶来”（太12：35）。在属血气的人心中只有恶：“终日所思想的尽都是恶”（创6：5）。有时也说罪是恶的：“恶要厌恶”（罗12：9）。因为魔鬼、世界、人心和罪这四者被称为是恶的，所以我们当理解此处所说的“凶恶”到底是指谁，或者是什么内容。
11．对“凶恶”一词的界定(The Word “Evil” Defined)
祈求者是上帝的孩子，他称上帝为父，极其渴慕上帝的名被尊为圣，上帝的国度兴盛、发展，上帝的旨意被人遵行。最后，他祈求上帝供应他自己和一切义人身体方面的需要，使他们不至于因为贫穷而使恶人亵渎上帝，使他们自身也被种种顾虑压倒。他祈求使他继续处于和平与和好的状态。目的就在于使他们在上帝和世人面前都可高高兴兴、坦然无惧地奔走他们的路程。另外，不要使他们遭遇网罗或绊脚石，使他们被网陷或跌倒。为此，他祈求上帝把他们从妨碍他们敬虔度日的一切拦阻中救拔出来。此处所说的“凶恶”主要就是指这些内容。因此，一定不要把此处的“凶恶”一词界定为主要是指魔鬼，假如这样理解，这一祈求的两个部分就几乎是一样的内容了。必须把此处的“凶恶”一词理解为主要是指我们的罪性，是指那些非常容易困扰我们的罪，指我们肢体中的罪律，以及它所显明出来的罪。这样，第二部分与第一部分的不同和联系就都是清楚的。只要罪仍然在人心中有权势，哪怕是微小的试探也会使人跌倒；但是，随着上帝的形像在人身上逐渐恢复，基督在人心中更加成形，心灵在渴慕、生命和圣洁上不断长进，人就会更加在试探中站立得稳。另外，假如人丝毫不遭遇任何试探，同时又继续滞留在自己的邪情私欲之中，这对人有什么益处呢？祈求者恨恶罪这个怪物，无法容忍，所以祈求上帝拯救自己脱离罪。希腊语“救”（rusai）重点更清楚。在希腊文中有好几个词表达拯救的意思，而此处所用的词的意思是“拔出”，或“通过拔出而拯救”。一定要把罪拔出：“倘若你一只眼叫你跌倒，就把它挖出来丢掉。”（太18：9）；“乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼”（西2：11）。（此处有拔出的意思，尽管用词不同。）我们如此祈求：“救我们脱离心中各样的邪情私欲，及其各种罪恶的彰显。”此处虽然有个冠词，但并不矛盾：tou ponerou――仿佛是指一个人，因此似乎是指魔鬼。因为这一冠词也用在“罪”这个词上：“全世界都卧在那恶者手下”（约壹5：19）。我们认为此处的冠词是中性的，而不是阳性的，因此，“凶恶”一词既包括罪，也包括一切邪恶的东西。所以，这一祈求的意思就是：将来保守我们，使我们不至于屈服于试探的引诱，从而跌倒。更深一步，救我们脱离目前心中的邪情私欲，脱离由此发出的各样罪。
12．未归正的人不能以此祷告祈求(An Unconverted Person Is not Able to Pray this Petition)
未归正的人无法做出任何一个祈求，因为他对这些祈求都没有任何渴慕，同样，他也无法以此祷告祈求。未归正之人极其明白，他不仅不渴慕这一祈求中所包含的事项，而且他还一心一意在罪中生活，并以此为乐，所以，显而易见，他是不能如此祈求的。他不仅不会如此祈求，还用各种名缰利索把不义捆在自己的身上。他绝不害怕自己落进试探之中，他甚至故意寻求试探，满怀热情地自陷其中，因为犯罪就是他的赏心乐事，只要不给他带来伤害就好。如果这样的人向上帝说“不叫我们……”等等，这纯粹是在无所不知的上帝面前撒谎，是嘲笑上帝。因为假如他说出真心话来，他就会这样说：“多多赐给我犯罪的机会吧，让我既开心，又得好处，这样的罪就是我所喜乐的。”这样的人不当再向上帝祷告这样的祈求，以免他试探上帝。他当做的或是不祷告，自取灭亡，或是认罪悔改，然后祈求“不叫我们遇见试探！”
13．敬虔之人并不总是有如此祈求的心境(The Godly Are not Always in a Frame to Pray this Petition)
一个敬虔之人也不是始终有做出如此祈求的心境。要达到这样的坦然无惧之心，在想祷告之前，他必须经常恢复自己的镇静之心，改正自己的行为。因此，在他祷告这一祈求之前，他必须特别转向自己的内心，省察自己的心是不是依恋特定的罪，目前是不是仍然有一种罪捆绑他，他没有放弃，也没有勇敢地抵挡，使自己停止犯罪，努力抵制。假如有人处于这种状况之中，他就不能坦然无惧地来到上帝面前，因为他的心定他有罪。因此，我们必须全力抵挡罪，既包括一般意义上的罪，更包括折磨我们最厉害的具体的罪。尽管我们自身没有力量抵挡罪，而且从我们自己的心境和经历，可以得出结论说，我们仍然会再次陷入同样的罪中，除非我们从上面得到力量，但抵挡罪仍是必不可少的。如此，我们就能够向上帝祈求帮助，向祂祷告说：“不叫我们遇见试探。”
14．必须迫切地为这一祈求祷告(This Petition Must Be Prayed in all Earnestness)
我们应当极其迫切地为这一祈求祷告，原因如下：
（1）假如我们不具有这种心态，与这些事情无份，我们甚至不能为其他各项祈求祷告，更不用说行出来了。然而，一旦得到我们此处所祈求的，我们就会能从事各种事情。主祷文中的第一个祈求是万有的惟一目标，正是从这一祈求所生发的心态，也是我们要实现这一目的所必须努力达到的。而且，要使各项蒙恩之道发挥效用，真正得益，这一祈求也是必不可少的。
（2）另外，罪是何等地可怕啊！它违背了主所加给人的当承担的责任，这种责任是人自己也乐意承认的。犯罪就是不顺服至尊的主，藐视祂那令人敬畏的本性，在祂面前，在祂注视之下如此行。我们犯罪时，不愿意在人面前犯，即使在小孩面前也不愿意犯。罪是对上帝的彻底藐视，我们既不在乎祂的愤怒，也不介意祂的审判。在一切所能想象的事情中，还有什么比这更令人担忧的吗？
（3）罪扭曲人的灵魂，使其成为可鄙、可恨、可憎恶的，甚至远远胜过我们所能设想或表达的程度。
（4）罪产生何等的忧伤啊！上帝掩面不顾，任凭人自行其是。由于丧失了自由，他宝贵的灵魂日夜不得安宁，充满了不安、担心、焦虑和烦躁。
（5）一个罪引发另外一个罪，如此罪生罪，何时才会终止犯罪呢？
（6）犯罪绝不仅仅在于一时错误的思想、言语和行为，还会伤害人的灵命本身。犯罪使得人的灵命越来越脆弱，越来越不适合过敬虔的生活，越来越不适合转离罪。信徒啊，这些你自己都知道。难道你不当害怕犯罪，为罪忧虑吗？既然你晓得自己本身无能为力，难道这不当使你向上帝恳求：“拯救我脱离凶恶！拯救我；洗净我；使我圣洁，使我圣洁吧，因为我必须圣洁，正如祢是圣洁的”吗？
15．向试探的权势屈服所带来的苦楚(The Bitterness of Succubing to the Power of Temptation)
对于一个敬虔之人而言，向试探的权势屈服，乃是最痛苦的事。敬虔之人虽有力量，但也很微小，当他向邪情私欲屈服称臣，比平常所行的更听任自己犯罪时，他在行事的时候就缺乏思考，粗心大意，并且卑鄙龌龊，他的心境使他容易受到试探的引诱。当上帝允许试探者攻击这样的人，利用他自己的邪恶、狡猾、诡计和伎俩；当有机会到来，使这样的人发怒、骄傲、不义、不洁，因为害怕、私欲或其他原因而否定自己的信仰时；当上帝离开他，撇弃他，使他自行其是，他的邪情私欲就会活跃起来，变得非常猛烈，使他像旋风中的尘土一样抖动。这是无法抵挡的，因为不管是理性，还是判断力，都说不上话；他被自己熊熊燃烧的情欲所控制。即使灵命在某种程度上显明出来，即使有人建议他不要这样行，他仍然会我行我素，仿佛丧失了理智一样。奔驰的烈马是无法拉回的。在这种情形下，还有什么不陷入的事吗？他所陷入的事可能是他一辈子都不想陷入的，甚至是他自己所憎恶的。
当人由于受试探而跌倒时，往往不是跌倒一次。即使他想约束自己，重新恢复原先的敏锐，他也无力去行。上帝隐藏了，试探重新临到，情欲再次激发，他又被试探所胜，知道上帝再次眷顾他，更新他，把他拉出来。然而，即使被拉回来，以前那种心灵的温柔，内心的平安，与上帝的交通，身上所发出的圣洁的光辉，都仍然远离他。每日里悲伤、眼泪、愁烦、祷告、挣扎，苦苦地跟随主，仍然跌跌绊绊。谁不害怕这种情况呢？因此，当不断地祈求：“不叫我们遇见试探！”
16．这一祈求的动机(The Motivation for this Petition)
之所以如此祈求，乃是发自内心对罪的恨恶，源于自己不能站立得稳的经历，出乎对纯洁无暇的生活的渴慕。如果我们的祈求是出于这样的动机，也必定会使我们在这种境况中努力持守。对于这样的人而言，即使试探临到，也不会有什么影响。他们的心是完全的，除了渴慕继续与上帝联合并交通外别无所求。世界以及世上一切看来赏心悦目的东西，都必须从心中摈除，惟独主对我们来说就已经足够了，而且必须以主为我们喜乐、爱慕、惧怕的对象。尽管我们不能根据我们自己的心愿完全施行出来，但我们必须始终不渝地持守这样的选择、意向和操练。如果我们不是发自内心地这样行，我们所作的一切都不会进步；而且我们会很容易就受到各样试探的伤害，即使最微不足道的事情也会使我们跌倒。但是，如果我们的心对上帝是完全的，如果我们始终行在上帝的面前，我们就会不断得到坚固，能够抵挡各样的试探。“从上帝生的必保守自己，那恶者也就无法害他”（约壹5：18）。
17．必须把祈祷与行为二者结合起来(Pray and Work Must also Be Combined)
祈祷与行为二者必须结合在一起；基督徒渴慕去行他所祈祷的，并且竭尽全力。他祈求“不叫我们遇见试探”，然后他也约束自己，绝不把自己带进各样的试探之中。在以下情况下，我们是自己把自己带进试探中：
（1）不逃离经常使我们跌倒的环境，而是故意找寻这样的环境，或是在这样的环境出现时有意识地让步，尽管我们既不需要这样行，也没有责任这样行。对某些人来说，与特定的人在一起是有害的，对另外一些人而言，则是各式各样的宴会，或是在使用通常的蒙恩之道的时候，或是在个人独处的场合。我们必须逃离这些可以避免的场合，否则我们就把自己带进试探之中。假如我们是处在上帝的诫命所吩咐的责任之下，无法回避经常使我们跌倒的那些场合，就必须殷勤保守我们的心灵。方法就是约束我们的舌头，对特定的事项让步，为上帝的真道坚定不移，用真诚和谨守来武装自己。如果我们这样行，试探对我们就不会有多大的力量。
（2）我们在运用合法的通常的东西时，次数太频繁，又不加思考。
（3）我们心中拥有虚浮的思想，而且在这些虚浮的思想中发现乐趣，即使它们属于自然的事物。
（4）犯罪之后，没有立即站起来，因为粗心、沮丧、不信、排斥自己的灵命状态，或在罪中寻欢作乐，就裹足不前，从而使罪不断增强。
（5）反复揣摩涌入脑海的念头，不管这念头是与我们所喜欢的罪有关，是与上帝和神圣之事相悖的思想，还是可怕的哀叹。假如我们对于这样的意念执着不放，就会因此而丧失美好的灵命心境，而在邪恶的灵命心境中，我们就会容易受到试探的诱惑。对于这些方面，基督徒都必须清醒谨守，操练信心，努力“儆醒祷告，免得入了迷惑”（太26：41）；“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠”（彼前5：8－9）。
18．小心受试探(Guarding Against Temptation)
你愿意受到保护，免受试探的引诱吗？
首先，当注意你的心，留意从你心中所发出的思想：“你要切切保守你心”（箴4：23）。
第二，注意你眼睛所看的：“我与眼睛立约”（伯31：1），并且祷告：“求祢叫我转眼不看虚假”（诗119：37）。
第三，塞耳不听虚浮的话，不听背后说人的言词：“你们不要自欺。滥交是败坏善行”（林前15：33）；“人所说的一切话，你不要放在心上”（传7：21）。
第四，注意你的舌头，小心把守：“我曾说，我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。恶人在我面前的时候，我要用嚼回环勒住我的口”（诗39：1）。也当祷告：“耶和华啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴”（诗141：3）。如果你不留意你的心和外部的感官，你就会不断向试探投降。但是，如果你保守自己，谨慎前行，并祷告、努力，你就会坦然前行，胜过仇敌，承受生命的冠冕。
19．主祷文的结语(The Concolusion of the Lord’s Prayer)
主祷文的第三部分就是结语：“因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远。阿们！”教皇派人士和其他一些人忽视主祷文的结语部分，并为之争议不休。但是，圣经本身，以及初期教会和后来教会的实践，以及圣经中其他经文所表达的类似的意思，都当足以使他们确信，也证实我们的应用是正确的。
（1）我们可以把这一结语视为祈求者之所以坦然祈求的根基，也是他所依赖的基础；因为他的天父上帝统管万有，祂是无所不能的，能够把他所渴慕的一切都赐给他，并且上帝在其存有上是荣耀的、大而可畏的，而祈求者的目标就是尊崇祂。
（2）我们也可以把这一结语视为促使我们祷告的动机。在圣经所记载的祷告中，经常见到用动机来激发祈求者祷告，并使他的欲求合乎上帝的心意。他如此祈求上帝赐给他所渴慕的，因为祂是万有的主宰，能够以祂自己的全能行作万事，而祈求者得到所祈求的一切会使祂的名得荣耀，惟独祂是配得荣耀的。或者：“我们已经为教会这恩典的国度祈求了；教会是属祢的，祢愿意得荣耀。因此，垂听我们的祷告。”
（3）也可以把这一结语视为与最后祈求相关的一个迫切的恳求，是最后祈求的延伸。在主祷文最后的祈求中，我们祈求上帝不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为祂对试探者和受试探的都有至上的权柄。因此，祂能够以祂的无所不能托住那受试探的人，赐给他坚定和圣洁的心。当然，不要把这一结语仅仅局限于最后的祈求，这一结语适用于整个主祷文的祈祷。
国度是祢的。这是上帝的威严（exousia），祂对万有的权柄与统治，一切都直接处于祂的掌管之下。大卫王极其优美地表达了这一点：“耶和华啊，尊大，能力，荣耀，强胜，威严都是祢的。凡天上地下的都是祢的。国度也是祢的，并且祢为至高，为万有之首。丰富尊荣都从祢而来，祢也治理万物。在祢手里有大能大力”（代上29：11－12）。不管是对权柄、恩典的国度，还是荣耀的国度，上帝都有着至高无上的权柄。
“……权柄（dunamis）。”上帝不仅对万物都有合法的权柄，祂也有能力掌管属祂的一切，保护祂自己的子民，赐给他们所渴慕的，惩罚仇敌，成就祂所欲的一切。“我是全能的上帝”（创17：1）。义人承认：“然而，我们的上帝在天上。都随自己的意旨行事”（诗115：3）；“充充足足的成就一切，超过我们所求所想的”（弗3：20）。
“……荣耀。”上帝自身就是荣耀、威严的，即使没有天地万物，祂仍然如此。上帝的荣耀显明在祂一切的工作上，既在自然的工作上，也在恩典的工作上。天上和得荣的义人见证上帝的荣耀，完全致力于赞美祂，荣耀祂。然而，按祂自己的美意，上帝也希望祂在地上得荣耀。未归正的人既不晓得上帝的荣耀，也不愿意见证、赞美、尊崇祂。但是，上帝已经创造了属祂自己的人，目的就在于使他们赞美祂；祂把他们从黑暗的权势下拯救出来，使他们可以赞美祂。在他们的一切作为中，他们所考虑的都是上帝的荣耀；这是他们首要的喜乐：“我要天天称颂祢，也要永永远远赞美祢的名。耶和华本为大，该受大赞美。其大无法测度。这代要对那代颂赞祢的作为，也要传扬祢的大能。我要默念祢威严的尊荣，和祢奇妙的作为”（诗145：2－5）。
祈求者说：“国度是属祢的；祢配得万有都荣耀祢。”既然祈求者心中所想的就是如此，他们就这样祈求，盼望上帝垂听他们的祷告。
“……直到永远。”国度、权柄和荣耀都是主的，从永远到永远；祂既不改变，也没有转动的影儿。祂始终是一样的：总是荣耀的，总是全能的，总是威严的。从亚当到基督再来施行审判，一代又一代，地上的信徒都在宣告：“但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远”（启5：13）。
20．“阿们”的意思(The Meaning of the Word “Amen”)
“……阿们。”这个单词属于希伯来语，意思是“真实的”。有时单用，有时重复使用：阿们，阿们。有时单独使用，有时加上其他词语：阿们，哈利路亚；阿们，主啊；阿们，主如此行。
（1）有时表示认可，放在已经说过的话的后面。“百姓都要答应说，阿们”（申27：15）；“众民都举手应声说，阿们，阿们”（尼8：6）。这种认可表明我们明白所说的事，并且我们也希望这事成就。“不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说阿们呢”（林前14：16）。
（2）有时表达对一件事的强烈的渴慕，渴慕它如此成全。“我好坚定向你们列祖所起的誓……我就回答说，耶和华啊，阿们”（耶11：5）。
（3）有时表明可靠性、确定性和稳定性，我们可以信靠。“上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉着祂也都是实在的，（“实在”原文作“阿们”）叫上帝因我们得荣耀”（林后1：20）。
有信心的祈求者用悟性和心灵祈求了一切，就承认上帝的应许的可靠和确定，承认祂必垂听祷告，特别是这一祷告：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”（可11：24）；“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着”（约壹5：14－15）。祈求者已经用他的心灵祈求，晓得他所祈求的事合乎上帝的旨意，相信上帝的慈爱、全能和信实，期望他的愿望得以实现（把他自己交托主所定的时间、方式和程度），而且满心渴望地说：“阿们，诚愿如此；必将成全。”“证明这事的说，是了。我必快来。阿们。主耶稣啊，我愿祢来”（启22：20）。