第二十一章 基督的君王职分

基督的第三个职分就是君王的职分。君王是一个国家中唯一的至高权威。因此，主耶稣是君王，而且唯独祂是王。这表现在三个方面：
（1） 作为上帝（与圣父和圣灵同质），祂主宰权柄的国度(the Kingdom of power)，所有的受造物都属于这一国度；
（2） 作为中保，祂主宰地上恩典的国度(the kingdom of grace)；
（3） 作为主治的，祂主宰天上荣耀的国度(the kingdom of glory)，天使和选民都是这个国度的臣民。

1．基督――世界的大君王(Christ,the King of Creation)
首先，作为上帝，主耶稣在其自身就拥有一切的威严、价值、尊崇、荣耀和权柄，即使世界上没有任何受造物也是如此。但是，在创造了一切受造物之后，由于祂本性既有的威严、统治的权柄和实际的治理，祂是万有的大君王，而且是唯一的君王。“耶和华啊，尊大，能力，荣耀，强胜，威严都是祢的。凡天上地下的都是祢的。国度也是祢的，并且祢为至高，为万有之首”（代上29：11）；“耶和华在天上立定宝座。祂的权柄，统管万有”（诗103：19）。主既不需要仆人，也不需要什么代理；但是，通过第三者来治理万有，这是主的智慧和美意，因此祂借助另外一个人来掌管一个人。为此目的，主设立了政府，每个政府的结构和尊严各不相同。这种政府既不是至高无上的，也不是独立的，虽然它们经常认为自己这样。他们不过是微不足道的摄政罢了（假定我可以给它们这样的称号，这样的头衔对他们而言并不太高），它们必须代表上帝，倚靠祂的权柄，根据祂的律法进行治理。这一尊严并不是靠诡计、权力和朋友获得的，留在政府中的人也不是因为这些方面。废王，立王，都是上帝的事；祂使人高举，祂也使人降卑。

2．基督――教会的大君王(Christ,the King of His Church)
其次，在万民之中，上帝有祂特别的子民，这是祂藉着祂的圣言和圣灵所招聚的，它们被称为“恩典的国度”。主已经为祂的选民设立了一个特别的君王，就是作为他们中保的主耶稣基督。教会并不是一个没有元首的社群，也不是一个没有牧人的羊群，更不是一个没有君王的国度。即使现在按祂自己的美意，上帝并没有像其它时期一样，有形有体地彰显祂的荣耀和威严，也是如此。即使一时看来没有人为损害教会的恶行受到报应－－教会被践踏，被消灭，被毁坏，没有得到任何补偿，仿佛教会没有看守者，也没有君王，基督仍然是祂教会的元首。祂不仅仅在天上为王，也不是仅在遥远的地方为王，也不仅仅是祂选民心灵的君王，祂是与教会相近并与教会同在的君王：祂自己的子民就是祂在招聚的会众，是世上有形的大众，他们已经接受祂为他们的元首和君王，已经发誓为祂的子民，顺服祂，并且按祂的律法生活。
信徒们，仔细聆听这信息，高兴欢喜吧；世界啊，请听，恐惧战惊吧！上帝“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首”（弗1：22）；“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立祂为主为基督了”（徒2：36）；“上帝且用右手将祂高举，（或作祂就是上帝高举在自己的右边）叫祂作君王，作救主”（徒5：31）；“我已立我的君在锡安我的圣山了”（诗2：6）；“耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义”（耶23：5－6）。
上帝已经在祂的国度里立主耶稣为王了，并且膏祂，分别为圣（诗2：6）。祂并不是自己高举自己为大祭司，同样，祂也不是自己高举自己为王。主耶稣为君王，是父所指定的，是父膏祂（表明祂的按立和资格），并把两性联合在一个位格之中，并使圣灵以非凡的方式浇灌在祂的身上，把祂分别出来担任王的职分。
基督君王的职分的服事在于：1）招聚祂的教会，把她从黑暗的权势下吸引过来，并把她迁到祂自己的国里（西1：13）；2）保护教会，破除仇敌的困扰（参考：诗72；耶23：6）；3）藉着祂的圣言和圣灵统管祂的教会。“因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王”（赛33：22）。

3．君王耶稣的卓越性(The Excellency of King Jesus)
虽然在世上也有个人为君王，但基督这一君王的卓越性仍然是无可比拟的，胜过地上所有的君王。
（1）世上所有的君王本身并没有什么，与其他人相比也没有多大的优胜之处。但是，这一君王则是荣耀和威严的化身（来2：9）。未有世界以先祂就与父同享荣耀了（约17：5），祂“坐在高天至大者的右边”（来1：3），以荣耀和尊贵为冠冕（来2：7）。
（2）其他君王所管理的只不过是一个小小的国家，只有为数不多的臣民组成，而且臣民的顺服也只是表面上的。但是，基督这一君王则是“执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极”（诗72：8），“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝”（腓2：10）。祂是“万王之王，万主之主”（启19：16）。“上帝的使者都要拜祂”（来1：6），这节经文所写的就是祂。祂是灵魂的牧者和监督（彼前2：25）。
（3）其他君王只是拥有很少的权力，完全用于保护他们自己和臣民，甚至有时被其他人征服，但是，我们的君王“是全能者”（启1：8）。“天上，地下所有的权柄”都赐给祂了（太28：18）；祂就是“有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华”（诗24：8）。
（4）其他君王往往对自己的臣民冷酷无情。然而，基督这一君王则是慈爱的、温柔的、忠信的、恩惠的。祂是救主（亚9：9）。“因为穷乏人呼求的时候，祂要搭救，没有人帮助的困苦人，祂也要搭救。祂要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命。祂要救赎他们脱离欺压和强暴。他们的血在祂眼中看为宝贵”（诗72：12－14）。
（5）其他君王会死亡，会被人废除，会被人流放，不再是君王。然而，基督这一君王“要为大，称为至高者的儿子。主上帝要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远。祂的国也没有穷尽”（路1：32－33）。我们的主确实是一位荣耀无比的君王。

4．旧约圣经中基督的王权(Christ's Kingship in the Old Testament)
主耶稣并不是因为升上高天才成为唯一的君王，祂在旧约时代就已经是教会的君王了，当祂在地上侍奉的时候就是王。这从《诗篇》2章6节明显可见。根据预言，祂是作为君王进入耶路撒冷的（太21：9）。“看哪！你的王来到你这里……谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子”（亚9：9）。虽然祂现在在天上，继续统管祂在地上的教会，直到世界的末了。“祂要作雅各家的王，直到永远。祂的国也没有穷尽”（路1：33）。当然，在这一世界终结之后，祂仍然是荣耀的国度的君王，直到永永远远，尽管在施行方面改变了，祂要把国度交给祂的父，而祂自己也顺服父。上帝在万物之上，为万物之主（林前15：24，28）。
纵观整个历史，世上的君王对于基督的教会一直恶眼相看。他们认为，如果他们不能统管教会，他们的统治就是有限的。他们担心教会对他们有伤害，因为他们既不晓得君王基督的荣耀，也不明白在教会中基督的国度的性质。基督的国度性质与这世上的国度完全不同，祂的国度是属天的。“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”（约18：36）。因此，基督的国度被称为天国（太3：2），“不是眼所能见的”（路17：20）。这一国度的子民，虽然他们都是人，但在本质上却是属灵的（林前2：15）。他们“是蒙召被选有忠心的”（启17：14）。这一国度的福分并不在于世上的东西，而是属灵的福分，“因为上帝的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗14：17）。其兵器也不是属血气的，而是属灵的，上帝的圣言就是宝剑（弗6：17）。“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力可以攻破坚固的营垒”（林后10：4）。因此，属世的君王不用害怕这一国度。然而，假如他们权欲熏心，不想让基督作王，而是想把教会囊括在他们的统治之下；假如他们想决定什么可以传讲，什么不可以传讲，在救赎方面必须相信什么，不得相信什么，何时执行教会的劝惩；假如他们妄图自己指定教会的牧师和治理会成员；不管他们还有什么企图，我们都当默想以下的经文：“至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧”（路19：27）。假如公民政府不想接受教会的判断、劝勉和责备，它就不得保持在教会之内；教会就把它撇在一边，不与它有任何干系。假如政府官员想成为教会的成员，他们就必须降服于基督的权杖之下，就不要抵挡他们已经表示顺服的基督这一君王；否则，他们就会经历到，这一君王对他们而言太强大了。

5．教会与国家的分离(The Separation Between Church and State)
既然唯独主耶稣是君王，无可否认的是，唯独基督才能为祂的教会立法，唯独基督对教会有权柄。任何人都不得胆大包天，干预教会的教义、生活和治理，按自己的想法行事。一切都必须严格符合基督的标准。祂的旨意就是教会与国家一直保持分离，教会由神职人员治理，而国家则由政府官员治理。
教会不当辖制国家，国家也不要试图辖制教会，各自都当把自身限制在自己的管理范围之内。不管是神职人员，还是政府官员，都丝毫不得对教会施行辖制，教会中所发生的一切都必须代表基督，并且按基督所设立的规则，通过侍奉的方式进行。国家中所发生的一切也都是有权威的――反映上帝的主权。但是，人对教会的辖制都是敌基督的工作（帖后2：4）。作为人，教会的成员当顺服公民政府。假如不顺服公民政府，排斥、抵挡政府，那么所抵挡的就是上帝的命令（罗13：1－5）。
因此，教会和国家是彼此完全分离的。一是属天的，一是属地的。教会所关涉的是人的灵魂，而国家所涉及的则是人的身体。教会是以服事为特色，丝毫没有施行统治的空间；而国家则是以权威和统治为特色的。教会不要干预国家的事务，国家也不要干预教会的事务。教会的工作要支持公民政府，要督促会众顺服公民政府。公民政府必须保护教会，使其免受各样的压制，使教会会员可以按他们的君王法则平安地管理自己。如此而行的地方是有福的。在这一方面，《历代志下》19章11节是一节非常重要的经文：“凡属耶和华的事，有大祭司亚玛利雅管理你们。凡属王的事，有犹大支派的族长以实玛利的儿子西巴第雅管理你们。在你们面前有利未人作官长”。
不管是教会，还是国家，都当在各自的领域中发挥自己的作用。教会不可试图辖制国家，而是要尊重、敬畏、顺服公民政府。同样，所有的神职人员都当约束自己，“不要辖制所托付你们的”（彼前5：3）。
公民政府也当约束自己，不可触犯基督的王权，试图把自己的权威强加在教会之上，干预教会的教义、生活、劝惩，以及神职人员和治理会人员的任免。之所以必须这样行，这是因为：1）主耶稣也是他们的君王，祂并没有赐给他们这样的权柄；2）主耶稣禁止各种形式的对教会的辖制； 3）主耶稣亲自指定了关乎教会教义、生活和劝惩的法规；4）主耶稣已经在祂的圣言中命定了教会中牧师和长老蒙召的方式（参考：弗4：11－12；徒6：2－4；13：2；14：23）。
我们已经考察了基督先知与祭司的职分，并且指出如何运用和效法这些职分。在基督君王的职分上，也必须如此行。涉及主耶稣的王权，首要的本分包括若干必须践行的方面。

6．对基督王权的排斥和抵挡(The Rejection of and Opposition Towards the Kingship of Christ)
那些晓得主耶稣王权的荣耀，并真心爱祂的人，对于人们并不晓得、惧怕、顺服这一大君王的大而可畏，当感到发自内心的忧伤。大卫说：“恶人的罪过，在他心里说：我眼中不怕上帝”（诗36：1）。因此，一个敬畏上帝大有智慧的人，应当满心忧伤地说：“从所有人的活动来看，不管是大人物，还是小人物，他们的行为，整个的生活，甚至包括教会的成员（很少例外），都表明他们并不晓得主耶稣是王，也不承认主耶稣是王。看来世上仿佛不是有两个彼此相争的王国和国王：主耶稣和魔鬼，看来只有一个王国。在外面看来，几乎所有的人都是同样的性情，同样的目的，顺服同样的法则。看来教会和社会都是一种意见，在基本原则上很少有什么不同之处。谁晓得教会有一个君王，有这样的一位大君王，而且教会确实是处于祂的掌管和治理之下呢？
也许有人承认耶稣是王，但是只是像一个远方的君王一样，与人并没有什么往来，人们对祂的认识不过是道听途说而已。也许有人说：“祂是王，但只是让祂在某些个别人的心中作隐秘的看不见的王吧。”有谁相信教会就是祂的国度，祂确实在教会中执掌王权呢？有谁把祂视为坐在宝座上的王呢？仿佛人们不受任何人的治理，没有牧人，没有保护者，也没有治理的人。人们肆无忌惮地压制、破坏教会，折磨、摧残、伤害那些承认真理的人。他们绞尽脑汁，要积蓄足够的权力，把教会彻底除灭。
假如确有几个人披戴这位君王的形象和衣裳出现，魔鬼的本性和蛇的后裔对女人的后裔的敌意就会立即显明出来。人们竭尽全力抵挡他们。敬畏上帝的人成为取笑、嘲讽、以及各种形式的侮辱的对象，人们还给他们起外号“傻瓜”、“疯子”等。他们被视为是可以随意侮辱，随意欺凌的人，欺压他们的人对上帝的报应没有任何惧怕之心。有的人这样行是出于无知，有的人是出于鲁莽，有的人是出于恶意，有的人之所以如此行是因为自己喜欢这样，有的人是为了取悦他人。人们充满仇恨和忿怒，抵挡天国的钥匙。基督之君王的权杖和教会的劝惩被视为是专横的压制。其它所有组织都可以清除他们所不欢迎的人，其它宗教可以根据他们自己的教规对待他们的成员，但真教会却受到禁止，不得这样行。他们认为，耶稣应当沉默不言，不要自找麻烦，稗子应当在祂的国度里继续成长，要除掉他们的人就有祸了。
人们不承认祂是差派牧者的君王，也不承认他们是基督的使者；他们伤害基督的使者，把痛苦加在他们的身上，并不害怕基督这一君王的震怒。他们只是把基督的牧者视为学校里雇佣的老师，是社会中没有任何用处的分子。人们仇恨教会的治理会，仿佛它是国中之国，想削弱、取代公民政府的权威。总之，人们既不晓得，也不承认主耶稣是祂教会的君王。反倒像当初法老所说的那样：“耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华”（出5：2）。今天人们所说所想的也是如此。“谁是教会的君王？我不认识祂。”
即使那些接受了一定光照的人，也是站在远处看，对于基督的王权漠不关心，因为基督的王权只是与锡安有关。当他们见到基督君王的荣耀受到压制的时候，他们不过是耸耸肩膀，并不在意。有人在私下向朋友抱怨这些事，但他们既缺乏对真理的洞见，也没有勇气面对这样的事，因此这样的恶事继续猖獗不止。
主耶稣从高天之上看到这一切，就隐藏了祂的荣耀，祂治理的大能引而不发。祂认为世上的居民不配晓得祂是教会的君王，但祂仍然保守祂的教会，如祂眼中的瞳仁，用火墙环绕她，保护她抵挡仇敌各样的攻击，斥责她的仇敌，正如祂当初为教会的缘故责备君王一样（诗105：14）。
你们这些认识诸位君王，并且以祂为乐的人，当对此留意。唯愿此事使你的心感到悲哀；唯愿你的灵魂泣血；唯愿你泪流成河，因为耶稣基督这一教会荣耀的大君王受到人如此的藐视和嘲讽。
要常常为祂祷告 （诗72：15），向祂祈祷，唯愿祂在全世界面前显明，祂是教会的君王。“领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求祢留心听。坐在二基路伯上的啊，求祢发出光来。在以法莲、便雅悯、玛拿西前面，施展祢的大能，来救我们”（诗80：1－2）。
让那些与上帝的教会为敌的人颤抖吧，让那些对锡安发怒的人恐惧吧，因为他们是与这位大君王争战，祂在高天之上，在上帝的右边，坐在宝座上，祂是“万王之王”和“万主之主”，“ 祂审判争战都按着公义”（启19：16，11）。
第二，你所抵挡的是一位极其慈爱的君王，祂提供的是恩惠和祝福，正是因着祂的吩咐，祂的使者们代表祂劝戒罪人藉着基督与上帝和好。所以，藐视、抵挡这样一位美善、仁慈的君王，乃是极大的邪恶。
第三，那些不愿意以祂为王的人，最终的结局会是什么呢？我们在《路加福音》19章27节中读到：“至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧”。

7．劝人认识并承认基督是王(Exhortation to Know and Acknowledge Christ as King)
既然基督是王，祂每一个臣民都当如此认识祂，承认祂。为此，我们需要根据圣经中对祂的描述认识祂。我们在圣经中读到，祂是“真神”（约壹5：20）；“……祂是在万有之上，永远可称颂的上帝”（罗9：5）；“祂本有上帝的形像”（腓2：6）；“祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来1：3）。为了适合作我们的救主，祂取了人的性情，出于真人而为真人，“……按肉体说”，基督也是从列族出来的（罗9：5），“为女人所生”（加4：4），“而且，祂凡事该与祂的弟兄相同”（来2：17）。祂就是那位上帝所立的“苗裔”，上帝与祂订立和平计划（亚6：12－13）和救赎之约（诗89：28）。祂由此而成为恩典之约的中保（来7：22）。“正如人子来……作多人的赎价”（太20：28）；“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来10：14）；而且，“祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”（来1：3）。祂虽然在天上，仍然作为君王统管祂在地上的教会，眷顾其中所发生的一切，晓得每个人的作为。祂责备那不守规矩的人，安慰那顺服的人。
因此，每个人都当认识祂，并承认祂是王，牢记在心中，使心中生发对基督的王权当有的情感。
既然基督是王，每个人都当如此尊敬祂。“叫人都尊敬子，如同尊敬父一样”（约5：23），因为祂是荣耀的王（诗24：10）。在天上所有的天使都敬拜祂（来1：6）。在地上所有的臣民也当如此敬拜祂。这样的敬拜包括默想祂各样的属性，欢喜赞同，为有这样的君王而喜悦，完全沉浸在对祂的钦慕之中，在敬拜中在祂面前屈身，“因为祂是你的主。你当敬拜祂”（诗45：11）。当在顺服和钦慕中以嘴亲子（诗2：12），在祂的宝座前屈身敬拜，欢呼：“但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远”（启5：13）。
既然基督是王，祂所有的臣民都当为此而喜悦。因为自己君王的威严和卓越而喜悦，这是上帝放置在人心中的性情。因此，祂所有的子民，都当爱戴祂，对基督的爱戴是重生之人性情的组成部分之一。“祢的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱祢”（歌1：3）。在所罗门所著的《雅歌》中，新娘嘴上反复出现的词就是“良人”、“我的良人”。主耶稣自己也曾经为门徒提供见证，祂说：“父自己爱你们，因为你们已经爱我”（约16：27）。主耶稣问彼得“你爱我吗？”彼得的回答是坚定不移的，“主啊，是的。祢知道我爱祢”（约21：16）。保罗心中充满了对基督的爱，正是因为这种爱的激励，在某些人的眼中，祂的行为并没有智慧：“原来基督的爱激励我们。因我们想一人既替众人死，众人就都死了”（林后5：1－3，14）。这种爱促使他对那些不爱基督的人发出了一个咒诅：“若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来”（林前16：22）！
无论是在何处，只要内心有对这位君王的爱，心中就会有非凡的亮光、明净和喜悦。人仰望祂，瞻仰祂，默想祂的荣耀和宝贵，为基督如此升高，佩戴尊贵和荣耀而欢喜。这样的人全心全意喜欢如此，愿意见到天使在祂面前屈膝敬拜；所有敬虔之人以祂为中心，焕发出爱的光辉；魔鬼在祂面前颤抖；万有都在祂的手中，从属于祂。对于这样的默想，总是觉得不够，使祂难受的就是内心的幽暗，祂不得不站在远处。祂所希望的就是更清晰、更接近地得见祂的面，沉浸在祂的荣美之中！这样的人把主耶稣高举在万有之上，对祂的威严高度尊崇，对他而言，主的威严既是令他喜悦的，也是感到畏惧的，在他心中所激发起来的是非凡的敬畏之心。这使得他在祂面前屈膝，以嘴亲土，表达这种敬畏之心。这种爱忍受不了任何的分离或疏远，若有疏离，灵魂就感到伤悲。耶稣所恨的，就是他所恨的，耶稣所乐的，就是他所乐的。这样的人对于一切不合乎主心意的事都深恶痛绝，对于一切与祂类似的，都满心喜悦。对于这样的人而言，基督这一君王的脚踪是何等地佳美啊！竟如此吸引他的心爱祂！主的意愿就是他的意愿，他最大的喜乐就是去行主所喜悦的事，禁止自己不行主所不悦的事。这样的人渴慕与祂立即相契，面对面地见到祂，沉浸在这种彼此之间完美的爱中！虽然他还没有死亡，但基督的名字已经用金字刻在了他的心上。为了主的缘故，他随时愿意告别他一切的尊荣、财产、朋友、丈夫、妻子、父母、子女。他的生命是宝贵的；但他甘心乐意地交托给祂。“因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视”（歌8：6－7）。
既然主耶稣是王，就必须承认祂是王，并且不以祂的名为耻。“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他”（太10：32－33）。当然，在这样行的时候，要审慎分辨，同时也要勇敢地、自愿地、坦然地（没有任何假冒）这样行，倚靠主耶稣的保守，直到死亡。
既然主耶稣是王，就当顺服祂。“你们要听祂”（太17：5）；“你们要在祂面前谨慎，听从祂的话”（出23：21）。祂是至高者。“万国的王啊，谁不敬畏祢。敬畏祢本是合宜的”（耶10：7）。我们所处的地位就是顺服祂。“耶和华啊，我真是祢的仆人。我是祢的仆人”（诗116：16）。一旦晓得荣耀中的祂，就当把自身交托祂，高高兴兴地认可顺服祂的本分，献上自己。努力寻求认识祂的旨意，倾听祂的回应，热心地去尽自己的本分。
既然主耶稣是王，就当信靠祂，相信自己安全地处于祂的保护之下。不在祂之外寻求保护。“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说，祂是我的避难所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的”（诗91：1－2）；“凡投靠祂的，都是有福的”（诗2：12）。使人安息所需要的一切，都当在祂里面寻求。祂是至足的、全能的、美善的、忠信的、可靠的。信靠祂就是尊崇祂各样的至善。对于这样的人而言，就有荣耀的应许。“倚靠耶和华的人，好像锡安山，永不动摇”（诗125：1）；“当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全”（诗37：5）。

8．基督徒在基督的王权上效法祂(The Duty of the Christian to Imitate Christ in His kingship)
我们已经考察了基督作为君王对我们的用益，现在我们来考察第二点。我们既然与祂的受膏有份，就当以适当的方式，留意祂的行为，效法祂，因为是祂使我们配得基督徒的称号。
主耶稣藉着祂的功德，已经使祂的选民成为王，并用王的头衔来尊崇他们。“又使我们成为王”（启1：6；译者注：中文和合本翻译为“又使我们成为国民”。根据英文钦定本新译，英文钦定本为“and hath made us kings”）。“又叫他们成为王……在地上执掌王权”（启5：10；新译）；“惟有你们是……有君尊的祭司”（彼前2：9）。他们都是王，因为他们有的是王家的心，处于王家的地位，享受王家的尊严，有着王家的美物，行使王家的治权。在原则上这些他们都拥有了，他们的本分就是认真地如此而行，把自己为王的身份显明出来。
首先，他们有王者的心灵。在但以理身上就有美好的灵性（但5：12）。他们有勇敢的心，所以被比作“法老车上套的骏马”（歌1：9）。他们被称为“如骏马在阵上”（亚10：3）。他们有的是君尊的自由精神（诗51：12）。他们有的是智慧的心，因为上帝之子已经“将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的”（约壹5：20）；“我好像对明白人说的”（林前10：15）。他们也有坚定的心。“他心坚定，倚靠耶和华”（诗112：7）。他们把世上的一切都视为是微不足道的，视万事如粪土（腓3：7－8），我们所顾念的是伟大而崇高的事。“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的”（林后4：18）。因此，不管是在什么样的环境中，他们都是勇往直前。“虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕”（诗27：3）。任凭地狱和全世界一起谋划吧，基督君王最微弱的臣民也不会屈服于他们的淫威。在这一切的事上，他们都是坦然无惧，得胜有余（林后5：6，8）。基督徒啊，显明你君王的威严吧！
第二，除了万王之王以外，他们的灵魂不会屈服于任何人。他们出于“自主之妇人”（加4：23），“是自由的……”（彼前2：16），是主所释放的人（林前7：22）。他们有圣灵的同在，“主的灵在哪里，哪里就得以自由”（林后3：17）。他们“蒙召，是要得自由”（加5：13）；子已经使他们得自由了（约8：36），真理已经使他们得了自由（约8：32）。因此，他们已经“得享上帝儿女自由的荣耀”（罗8：21）。所以，基督徒啊，“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳”，不要再被奴仆的轭辖制”（加5：1），“不要作人的奴仆”（林前7：23），不要受任何东西的辖制（林前6：12）。当然，我不是说，基督徒在家庭、国家和其它领域中，不再顺服任何在祂以上的权柄的管理。即使外邦人也说，真正的自由就是顺服政府和法律。每个人都当顺服更高的权威，因为他们都是上帝所命定的（罗13：1）。然而，他们绝不是人的奴仆。不管对方善待还是恶待，不管是爱戴对方，还是惧怕对方，基督徒都不得受人的辖制，从而偏离对主权的君王基督的顺服。若有任何事情与他们的良心有悖，不管程度如何，都不要去行，或置之不理，这样的事情或夺走他们内心的平安，拦阻他们与上帝同行，从而损及他们心灵的自由。基督徒的人生目的绝不是奴仆式的顺服，他们之所以顺服是因为他们想到主的吩咐，他们是以此方式侍奉主，也就是说在教义和生活领域中，按上帝的心意顺服一定的权威。基督徒人生的至高目的就是自由、和平地为主而活，与祂同行。
第三，他们也有王者的荣耀。若是仔细地观察信主的人，就会发现他们身上有上帝之形象的荣光，这是他们都拥有的，由此王者的尊荣和威严就显明出来（代上29：25）。上帝在谈及祂的子民的时候，说：“你美貌的名声传在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。这是主耶和华说的”（结16：14）。彼得谈及他们的时候，说：“因为上帝荣耀的灵，常住在你们身上”（彼前4：14）。他们心中所拥有的这种荣耀是能够识别出来的；敬畏上帝的人尊重他们，喜悦他们。“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的”（诗16：3）。由于他们身上的这种荣美，即使那些还没有归正的人也认识他们，尊重他们。“他们的后裔必在列国中被人认识，他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的，必认他们是耶和华赐福的后裔”（赛61：9）。藉着祂的行为，犹太公会的人晓得彼得和约翰“是跟过耶稣的”（徒4：13）。敬畏上帝的人使那些未归正的人对他们心存敬畏，在《使徒行传》5章13节中所记载的就是如此：“其余的人，没有一个敢贴近他们。百姓却尊重他们”。在《马可福音》6章20节所记载的也是如此：“因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他”。一个不敬畏上帝的主人，对于他那敬畏上帝的女仆的敬重胜于对十个地位显赫但未归正的人。
有人或许认为，“为什么他们仍然在世人的眼中受到藐视，为什么世人仍然迫害他们呢？”
我的回答是：世人首先是抵制并压抑他们对敬畏上帝之人的尊重，然后就反对他们。然而，通常而言，世人对敬畏上帝之人缺乏仔细的观察，对他们往往有各种偏见。这就使得他们藐视他们，迫害他们。
上帝的子女啊，既然你有王者的荣耀在你身上，就当在圣洁、谦卑、温柔、智慧和尊严方面不断长进，把你王者的荣耀显明出来。不要因为你自身的罪、对自身的寻求和假冒伪善而败坏这样的荣耀；因为这样行就会增进人们对君王基督的敬重。
第四，义人有王者的益处。世界上的一切都是属于他们的。“因为万有全是你们的……或世界”（林前3：21－22）。他们所拥有的最微薄的东西也胜过千千万万的世界。“因为上帝的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗14：17）。所以，把世界留给那些属于这个世界的人吧，世人所选择的就是把这个世界上的东西作为他们的份，正如猪对国度的珍珠并不晓得，就看不上眼。但是，你却要因属灵的福气高兴欢喜，晓得你“就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣”（罗8：17）。
第五，作为属灵的君王，上帝的子女也有统管的区域。他们远升高天之上，已经胜过了这个世界。“因为凡从上帝生的，就胜过世界”（约壹5：4）。他们已经胜过了魔鬼及其国度。“因为你们胜了那恶者”（约壹2：13）。“弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道”（启12：11）。他们治服己心（箴16：32），罪对牠已经失去了辖制的权势（罗6：14），“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”（加5：24）。当然，他们仍然必须争战，但是这并没有消除他们已经得到的治权。一个在战场上争战的君王仍然是在施行统治。而且，仇敌断不会得胜；这些君王必定得胜。
所以，上帝的子女们，既然你已经在原则上拥有了这些东西（有的程度高，有的程度低），就当予以发挥，当以王者的尊严、自由、荣耀和治权加以运用，把这一切都显明出来，使主耶稣基督得荣耀，并使其成为教会的装饰。