第十五章 人的自由意志和对罪的审判

1．自由意志的定义（Free Will Defined）
我们已经考察了原罪和本罪，现在我们来思考处在这种罪境之中的人，他完全没有能力使自己脱离这种罪境，回归到圣洁的状态中。这一主题一般都是在“自由意志”题目之下探讨的。
在希腊文中，自由意志是指autexousia。这个词在圣经中找不到，但它是由归依基督教的柏拉图主义哲学家引进教会的。其根本的意思就是：自决，自尊，自己作主。如此而言，这个词只能用在上帝身上才合适。然而，在某些方面，这个词也可以用于指人。在拉丁语中是用liberum arbitrium，翻译出来就是“自由判断”（free judgement），或“自由意志”（free will）。
上帝把理性和意志赋予人的灵魂。理性包括领悟、判断和良知。判断的能力或者是对事物的合理性、东西的种类作出一般性的决定，或者是向人的意志提出建议，使其作出决定，当做什么，不当做什么，当爱什么，当恨什么。人意志的能力包括爱什么或恨什么的能力。这些事情更详尽的考察是在本书第十章，在那一章中，我们已经探讨了灵魂、理性和意志的属性。

2.意志的自由：非中立性存在，而是必然性结果(The Freedom of the Will: Not Neutrality but One of Necessary Consequence)：
在我们探讨自由意志的时候，首先，我们应当注意，人的自由意志并不是独立于上帝的。人在以下方面完全依赖上帝：1）人的存有；2）人的活动；3）上帝有权使人遵行祂的旨意和律法（因此，祂所吩咐的，就当爱慕；祂所禁止的，就当恨恶）；4）上帝的预知和预旨，因为上帝无谬地晓得一切，并且已经预定了万事万物最终的结局，一点都不改变。这种预知是不会受到任何阻挠的；这种预旨也是不会变化的。在第三章、第五章和第十一章中，我们已经详尽地探讨了这些事项。
其次，人的意志是不会独立于理性的判断力而独立运行的。离开理性，意志就无法运行，意志若非顺从理性的命令，也是无法运作的，因为人是理性的存有，是基于理性而行动的。否则，意志就会排斥美好的东西，拒绝那些明知美好的事物，却在罪中寻找快乐，这就完全违背理性了。
第三，人的意志免不了要受人类的特性的影响，因为人都是按他自己的特性而行动的。假如一个人的属性是完全圣洁的，他就会成为义的奴仆，而他的意志也会作出同样的反应（罗6：18）。然而，如果人的特性无非是罪而已，那么，他就是罪的奴仆（约8：34）。意志的反应和运行是与人的罪性相应的。一个圣洁的本性就会拥有圣洁的意志，而罪恶的属性则会有罪恶的意志。
虽然意志必定依赖我们在上面所提及的各个方面，但是，这种必然性并没有排除意志的自由性，而且这种必然性在本质上也不是强迫性的，因为意志的反应是自发性的。
（1）人的意志并不受外界强制力的支配。世上任何人都无法强制人的意志，或者使他作他自己不愿意行的事。为了使一个人顺从别人的意志，必须把事情加以说明，使他自愿地选择去行，这样，就是按他自己的意志行事了。
（2）人的意志也不受自然本能的支配，动物是不知不觉地按自然本能行事的，但是人的意志会对理性作出反应，它的运行是基于理性的。
以上我们探讨了两个方面，一个是意志的自由性，一个是意志的不自由性，现在的问题是：意志的自由到底是在于什么呢？意志的自由是不是中立性的，不管我们是否作某事，不管我们去作某事，还是作出相反的行动，都没有什么区别吗？这种自由性是“必然性”的，还是人根据个人的选择、个人的愿望，从而是自发地行动呢？
罗马天主教和阿米念派的回答是：人行动还是不行动，是去作某事，还是作相反的事，在这些方面，人的意志的这种自由性就在于它是中立性的。我们的回答是：如果考察人的意志的本质，不考虑其他任何条件，去作一定的事，或作相反的事，在这个时候，意志是中立性的，不受任何的局限。这种中立性状态一直保持到判断力决定什么该作，什么不该作的时候为止。一旦运用自己判断的能力作出决定，意志就不可能保持中立了，它就会愿意去行所决定的事，它不得不这样，绝不会去行相反的事。因此，意志的自由性并不在于中立性；这就是说，意志的自由性并不在于愿意或不愿意的能力，也不在于愿意去行某事，或作相反的事情的能力，即使所有的要求和限制都在那里。意志的自由性就在于其必然性。
显然，这在上帝的属性上是如此，在天使、得荣的基督，甚至邪灵的属性上都是如此。上帝不可能不是圣洁的、公义的、信实的。祂的意志必然是希望这样的事，而不可能是与此相反的事。然而，上帝的意志不是极其自由的吗？圣天使和得荣的圣徒们不可能既想作善事，也想作恶事。他们所能向往的只能是美善的事，所想作的事也只能是美善的事。难道他们的意志不也是完全自由的吗？主耶稣基督不可能既想顺服祂的父，也想不顺服。祂的意志不也是绝对自由的吗？而对邪灵来说，要向往美善的事则是不可能的。他们所愿望的只是行恶而已。在这一切事情中，意志都有着绝对的自由性，但是在是否愿意作某事，是愿意去行某事，还是作相反的事情，意志并没有什么中立性可言。因此，意志的自由性并不在于中立性，而是在于其必然性。
其次，虽然有人在意志的抽象性上沉思默想，然而意志绝不是在上帝的护理、判断力和自然的倾向之外运行的。因此，即使意志的运行所需要的一切条件都具备，意志也不会随心所欲，任意而行，既可作特定的事情，也可作相反的事。准确地说，意志自愿地接受上帝的限制，接受判断力的局限，因此，它并不是保持中立的。
第三，如果把意志的自由性界定为中立性，这是非常荒谬的。假如真的如此，人就会渴望永死，处于永远的痛苦之中，绝不与永福有份；或者，他会选择相反的：去获得这种永福，意志仍然对这两种选择保持中立。假如这样的话，为人的归正祷告也是徒然无益的了，因为即使上帝动工，人的意志仍然不能离开中立性的地位，他总是能够愿意继续保持不信。那样，上帝对人的意志也是无能为力的了，而人的意志则是保持独立，就像上帝一样自主。这当然是再荒谬不过了。
既然自义的自由性并不在于中立性，所以，很显然，意志的自由性是必然的。这种自由性并不同于动物身上的那种非理性的本能，而是出于人理性的选择，藉着判断的能力，在特定的地点和时间，愿意、渴慕、接受认为是必不可少或想望的东西。

3.堕落后人的自由意志(Man's Free Will After the Fall)
现在的问题就是：人既是罪的奴仆，他除了欲求罪，继续生活在罪中，还能欲求什么呢？此处我们所指的是人的意志，不是人的愿望。另外，人能立志使自己归正，积极主动，大有力量地致力于遵行上帝的律法吗？在亚当堕落之后，在是否悔改，行善与否上，人的意志仍然是中立性的吗？总而言之，罪人生来就有足够的能力，能使自己真正悔改吗？
罗马天主教和阿米念派的回答是肯定的；但我们的回答是否定的。为了清楚地认识这一问题，我们必须对各种善以及人的各样状态加以区分。有四种活动可以被视为善的。
（1） 自然性的善：吃、喝、行走、站立、说话、睡觉，等等；
（2） 社会性的善：礼貌、友善、助人，真诚，日常言谈刚直不阿；
（3） 外在的宗教性的善：听道、读经、用心祷告，奉献，等等；
（4） 真正属灵的善，这是因着在基督里与上帝有内在的联合而发出的，因此，是从属灵生命发出的。这包括信心、爱心、敬畏、顺服上帝如父，完全顺服并赞同上帝的旨意，遵行上帝的旨意。此处所探讨的问题涉及的知识是第四种善，而不是前三种善。
人的状态共有四种。一是堕落之前的完美状态，二是堕落之后未重生的状态，三是重生的状态，四是荣耀的状态。此处我们所探讨的问题，既不是指第一种状态，也不是指后两种状态，而是指第二种状态。所以，问题就是：未归正的人能否自己使自己归正，使自己重生，真正信靠基督，并过一个真正圣洁和属灵的生活呢？对此我们是予以特别的否定的。这从人归正之前的罪境就可以明显地看出来。人在未归正之前，是眼瞎的，无知的，邪恶的，不愿意归正。他对上帝的律法充满敌意，既不能也不愿意顺服在上帝的律法之下，从属灵的角度而言是死的。“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服”（罗8：7）。

4.罪和惩罚(Sin and Punishment)
归正是上帝的工作，在人的归正中，上帝施行创造之能，使人重生，吸引人，拿走人的石心，赐给人一个新心，等等。（参考30章）。
我们已经考察了人的愁苦，这是与亚当的堕落、原罪、本罪，以及人属灵的无能有关的。接下来，我们继续考察人的愁苦，是与他当受的审判有关。
惩罚的前提就是：人是有理性的受造物，处于律法的制约之下。因此，在现实生活中，动物所遭受的灾难并不是加在它们身上的惩罚，其施行与动物的所有人有关，目的在于使动物不再继续伤害人，或者是因为亚当首次犯罪所导致的咒诅，上帝以此显明了祂对人所犯之罪的震怒。正是因为这一原因，触死人的牛当被治死，亚干犯罪，他的牲畜也与他一同被处死了，所有的动物在大洪水中都被淹死了。
所有的惩罚都是来自上帝的。上帝不会惩罚圣洁的人，祂之所以惩罚基督，是因为祂是中保，祂把选民的罪担在了自己的身上。上帝所惩罚的是罪人，祂是公义的审判官。“原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上”（罗1：18）；“以致上帝震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人”（罗2：5－6）。为了达成这一目的，上帝按祂自己的美意来使用各样的受造物，有时用日月星宿（士5：20），有时用雨水风暴（诗148：8），有时用天使（徒12：23），有时用魔鬼（伯1－2），有时用人（赛10：24），有时用昆虫（珥1：4；2：25）。
受到惩罚的原因就是罪。“罪的工价乃是死”（罗6：23）；“你自己的恶，必惩治你；你背道的事必责备你”（耶2：19）。每个罪都当受永罚。“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅2：10）。每个罪都是对上帝的彻底厌弃，由于罪的性质，罪使得罪人永远停留在有罪的状态之中。这就是在《加拉太书》3章10节中所发出的公正警告的原因：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的”。
我们把审判分为两种，一种是暂时的审判，一种是永远的审判。
暂时的审判既有身体上的，也有灵命上的。身体上所受的审判有很多种，比如身体的困苦、疾病、不舒服、瘟疫、战争、匮乏、死亡。对于敬虔之人而言，这些都是上帝如父的管教，是出于祂对他们的爱。目的是为了使他们得益处。对于不敬畏上帝的人而言，这些就是审判，是发自上帝复仇性的审判和震怒。“其实我要责备你，将这些事摆在你面前”（诗50：21）。
灵命上的审判包括：
（1）上帝收回被人滥用的属灵的亮光。“……他们无知的心就昏暗了”（罗1：21）；“因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎”（帖后2：10－11）。
（2）上帝任凭人自行其是，从一个罪跌落到另一个罪中。“无奈我的民不听我的声音，以色列全不理我。我便任凭他们心灵刚硬，随自己的计谋而行”（诗81：11－12）；“所以上帝任凭他们逞着心灵的情欲行污秽的事”（罗1：24）。
（3）上帝使人的心变得刚硬。“我要使法老的心刚硬……法老的心里刚硬”（出7：3，22）。从这些经文中，显然可以看得出来，上帝因其圣洁而以罪来惩罚罪。
永远的审判是指死亡（罗6：23），第二次的死（启20：6），（太23：33），地狱的火（太5：22），永火（太25：41）。圣经中所启示的忍受审判的地方，也显明了这种永远的惩罚，比如“痛苦的地方”（路16：28），“无底坑”（路8：31），“烧着硫磺的火湖”（启19：20）。这个地方一般被称为“地狱”（hell）。在希腊文中，用两个词来表示地狱，一是hades，异教徒也用这个词来指地狱。另一个词就是gehenna，只有在新约圣经中才用这个词。这个词源自“欣嫩子谷”，这是一个可恶的地方，当初以色列人在火中焚烧他们的子女来敬拜摩洛。约西亚把这个地方变成了一个恐怖之谷，用各种方式使这个地方成为污秽之地。由于焚烧孩子献祭摩洛这种骇人听闻的罪行，这个谷成为令人深恶痛绝之地（王下23：10）。在希伯来文中，地狱被称为sheol，是指一个坑子。
那忍受永刑的地方，并不是人凭空幻想出来的，也不是仅仅存在于人的想象之中。这个地方现在就确实存在，不需要另外再创造出来。恶天使就被流放到这个地方，虽然在最后的审判之前，它们被暂时释放出来（彼后2：4）。所多玛人所遭受的就是永火的报应（犹7）。恶人的灵魂在死的时候离开身体，就被发放到这个地方（路16：23）。

5．恶人所受的审判并不是毁灭（The Punishment of the Ungodly Does not Consist in Annihilation）
这就导致以下的问题：永罚是不是人的灵魂和身体彻底毁灭？恶人的灵魂和身体是不是还继续存在，并且承受无法言语的痛苦，直到永永远远？
索西努派所主张的是第一种观点，我们所主张的是第二种观点。
首先，这由恶人身体的复活得到了证实。“无论善恶，都要复活”（徒24：15）。地上的所有人都分为两大类，并没有第三类之说。恶人和义人一样，都要复活。在审判全地的时候，他们都要一起出现在审判台前，复活的目的就是为了审判的施行。“……作恶的复活定罪”（约5：29）。父已经把审判的权柄赐给了基督。既然基督要审判所有的人，必定是所有的人都要出现，既然大多数人已经死了，他们必定要复活才能重新受审。主耶稣在《约翰福音》5章28节中证实了这一点，“时候要到，凡在坟墓里的”，等等。所有已经死去的人都会这样，不管他是以什么方式死的，即使他们已经归于尘土，即使尘土已经混在地里，他们也要复活受审。在29节中，主耶稣把人及其归宿都分别出来、此处丝毫没有提及属灵的复活，而在24至25节中所提到的则是属灵的复活。准确地说，此处所说的是那些并没有参与属灵的复活的人。并不是所有的人都得到了重生，那些灵命已经复活的人，身体复活的时候就不被定罪了，而那些行恶的人则被定罪。因此，此处所提及的是指身体的复活，也包括那些行恶的人的身体复活。既然恶人也要复活，并且要出现在审判台前，那么，他们死的时候就没有彻底毁灭。该隐和犹大的灵魂就是如此，他们各自都到属他们的地方去了。因此，所有恶人的灵魂本质上仍然是存在的，而且是与第一个世界那些灵魂一同在监狱里（彼前3：19）。他们在进入监狱之后，也没有毁灭。
第二，人的灵魂在本质上是不朽坏的。人是无法杀死灵魂的，而上帝也不会杀死他。“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10：28）。当灵魂与身体联合，或者与身体对比的时候，所指的并不是别的，不过是人的本质性因素罢了（在第10章中探讨了灵魂的属性）。人这种本质性的因素是其他任何人都无法消灭的。人的所有暴力都是指向人的身体的，最终有可能杀死人的身体。假如灵魂在死亡的时候被毁灭了，人就既能杀死身体，也能杀死灵魂了。然而，既然人无法做到这样，很显然，灵魂在身体死后仍然存在。这就是基督之论点的力量：不需要怕人，一定要怕上帝，上帝既能把身体，也能把灵魂灭在地狱里。此处所使用的动词并不是apoktainai――“杀死”的意思，是指人的行为，此处所用的动词是 apolesai――是“毁灭”的意思，是指灭在地狱里。身体必会复活，与人的灵魂联合，那时恶人的身体和灵魂一同被扔进地狱里，在那里受永远的苦楚，这就是圣经上所说的永远的毁灭（帖后1：9）。因此，《马太福音》10章28节最明显的意思就是：应当惧怕上帝，不要惧怕世人，因为人只能伤人的身体。然而，上帝却能把人的身体和灵魂都投在地狱里永远受惩罚，地狱就是被定罪之人所呆的地方。所以，在人死亡的时候，灵魂并没有毁灭，但那恶人必将永远忍受地狱的苦楚。
第三，《马太福音》26章24节也证实，恶人不会毁灭，而是将来处于永远的痛苦之中。其中说到，“那人不生在世上倒好”。在圣经中我们并没有读到犹大在今生受苦的地方，因为他最终甚至得到了一些钱，这就是他所能得到的全部赏赐。他本来还可以享受仇敌的宠爱，但他徒然死了，死的时候也没有经历多大的痛苦。假如这样就把他毁灭了，难道不是不生在世上倒好吗？然而，这些话是指他在死后要承受极其可怕的、无法忍受的苦楚。因此，恶人死后继续在痛苦中存在。
第四，这也得到了其它很多经文的证实，这些经文都清楚地表明恶人要受永远的苦楚。“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去”，“……这些人要往永刑里去；那些人要往永生里去”（太25：41，46）。在圣经中，“火”并不是始终都是指物质性的火，而是指极大的痛苦。恶天使所受的痛苦就是这种性质的，而物质性的火是达不到这样的效果的。就是他们自己也知道他们必受这样的苦楚。“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”（太8：29）。主耶稣自己也是这样解释的。祂在《马太福音》25章41节中所说的火，在46节中则说是“永刑”。这种火，这种惩罚，被称为是永远性的。“永”（eternal）这个词间或是指很长的一段时间，但一般是指无限的。即使用第一种意思也仍然显明，恶人并没有被毁灭，不管是在死的时候，还是在审判中。但此处所指的显然是指永远，从其对比就可以看出来。毫无疑问，“永生”指的是那种永无止息的福境，这是与另外一种状态，也就是永刑，对比而言的。所以，圣经上说所多玛所承受的是“永火的刑罚”（犹7）。所多玛已经完全被火毁灭了；然而（“所多玛”这个名字就是指其居民所犯的淫乱的罪），其中的居民，则受永远的刑罚。
另外就是在《马可福音》9章43至44节，我们读到，“……丢在地狱里。在那里，虫是不死的，火是不灭的”（路16）。显然，此处所指的并不是人在今生所遭遇到的，而是指人死后在地狱中所要经历的，圣经中所记载的那个富人死后就是在这个地方（路16）。地狱是一个被定罪的人要去的地方，圣经上常以“火”称之，这是由于在那里的人所受苦楚的严重性。圣经上说，那火是不灭的，是指人在那里所承受的痛苦是永无止息的。那火永无止息地煎熬恶人，他们也要永永远远地忍受那苦楚。那折磨恶人的虫子，就是他们的良心，是永不会死的。既然恶人的良心要永远忍受下去，恶人自身必然也是如此。因此，“不灭”所指的并不是“完成了任务为止”，也不是指“只要还有可以吞噬的”，也就是说，限于今生。准确地说，圣经上写的是：这种永罚并不是发生在今世，而是在地狱里，也就是说在此生之后。基督把今生的断足断手与永刑对比，劝人为了免受后者而忍受前者。下地狱并不是在今生，而是在死后。
第五，假如永罚就是毁灭，那么动物也将忍受永罚了，我们就可以和以必古罗学派人士一样说，“让我们吃吃喝喝吧；明天死了就算了，”但这与《哥林多前书》15章32节的教训抵触。那么，以下的说法就是不正确的了：“上帝既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人”（帖后1：6），因为在今生事情并非总是如此。
因此，永罚不是灵魂和身体的彻底毁灭，相反，灵魂和身体都要经受永远的苦楚，这是绝对无疑的。

6．上帝对罪的惩罚是无限期的（The Infinite Duration of God's Judgement upon Sin）
异议：上帝的怜悯是不会任凭祂的受造物承受永刑的。这样的惩罚是与罪不相称的，因此，上帝的公义是不会要求永刑的。
回答：这样的思想是由于不晓得上帝的属性和罪的性质而导致的，同时，也源自一种不尊重、不相信上帝的圣言的态度。既然上帝的圣言就是这样说的，你为什么还提出反对的理由呢？上帝之报复性的公义与祂的属性一致，因此，正如我们在第三章中所证明的那样，他是不会不对罪作出惩罚的。由于犯罪所冒犯的是无限的上帝，所以，罪从其内在的本质而言就是无限的。罪是对上帝的彻底弃绝，是与上帝完全疏离。罪人会永远停留在罪境之中，因此，上帝的震怒继续在他身上也是公义的。在上帝的公义和祂的怜悯之间是没有任何矛盾之处的，因为二者各有不同的对象。由于犯罪，罪人成为上帝之公义的对象；对于信徒而言，由于基督已经满足了上帝的公义，他们就成为上帝之怜悯的对象。

永刑包括失丧（deprivation）和伤感（sensibility）。那被定罪的人从本质上而言永远存在；然而，他们会为丧失构成福乐的一切而永远感到遗憾，比如光明、与上帝和基督的交通、平安、安息、喜乐、爱、圣洁。将来有一天，他们会丧失这一切美好的东西，现在上帝是长久忍耐，让他们的今生暂时享受。那时，被定罪之人仍会作为有理性的受造物而继续存在，但对于自己没有上帝的事实就再也不能麻木不仁了――现在沉浸在物质的享乐中，对于自己没有上帝之事并不在意。然而，到那时候，他们就会丧失一切，无法在他们自身中找到任何快乐，他们就会处于极其恐怖、哀伤的境地了。那时，在整个永恒之中，他们没有任何可以满足自己需要的盼望，也得不到任何身心的爽快，他们心中所充满的只是烦躁不安，对上帝的愤怒，因为上帝把这一切都从他们身上剥夺了，还有绝望，因为他们要永远承受这一切，丝毫没有减轻的盼望。其实，即使地狱里只有失丧，也已经足够令人难以忍受得了。我们现在对此是无法理解的，因为我们在今生总是不乏某种程度的宽慰。使徒保罗以下的话所指的就是这种状态：“他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光”（帖后1：9）。
永刑还包括伤感，我们已经在上面对此作出了大量的说明。然而，那时所要经历的那种伤感的性质和可怕是我们现在所无法领悟的。保罗表达如下：“愤怒和恼恨，患难和困苦”（罗2：8－9）。但以理称之为“受羞辱永远被憎恶”（但12：2）。一般称之为“火”，“痛苦”，“哀哭切齿”。上帝完完全全与他们为敌，而他们身上所充满的永远是上帝的震怒。我们将简单地说明这种无法忍受的痛苦。没有任何的安慰，也丝毫没有减轻的盼望，直到永永远远，这会使人何等地绝望啊！除了这种精神上的痛苦之外，身体也将忍受极大的苦楚，当然，这种苦楚到底是什么性质的苦楚，我们是不晓得的。
有人问，“地狱里真有火吗？”，我们的回答是肯定的，因为圣经中说是这样。到底这火是以什么样的形式出现，我们就不晓得了。再说，即使知道，对我们而言也没有什么得益。那些不必经历这种火的人有福了。至于地狱的位置到底在哪里，我也确实不想调查。
还有人问：“是不是有的人要比别人受更大的痛苦呢？”我们的回答也是肯定的，因为圣经上清楚地这样说。虽然对于所有下地狱的人来说，都是既不会毁灭，也没有任何的安慰，更没有救赎，直到永永远远；然而，人所受的苦楚仍然是与他今世所犯的罪相应的。“但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢？”（太11：22）；“所以你们要受更重的刑罚”（太23：14）。在《路加福音》12章47节和48节中，有几处地方谈及人所受的惩罚与罪的程度相关。

7.我们的愁苦：对我们罪性的思考（Our Misery: A Reflection upon our Sinfulness）
我们已经从亚当的堕落、原罪、本罪、人的无能、罪所当受的惩罚等各个角度，向你说明了人生的愁苦。不要仅仅停留在表面性的知识上，要应用在你自己的实际生活中，首先是在自己的身上应用，从这些角度来省察自己。要晓得你是世上最悲惨的人，把这印在你自己的心中。假如你真的瞥见自己的一点愁苦，你就会毛骨悚然，你的双眼就会流泪不止，牙关紧咬，攥住双拳。那时，你就会留心听我对你所说的话了。惟愿主使你晓得自己的愁苦，不管从哪个角度来说，你都是处于愁苦之中。
首先，对于你的罪性而言，你是愁苦的。请回想在乐园里的时候，上帝在亚当里造你是那样地精巧、荣耀，享受与上帝甜蜜的交通，合乎自己的天性。然而，你却故意堕落，远离上帝，加盟魔鬼，如此犯罪，丧失了上帝的荣耀。从此以后，你在亚当里受造时所拥有的上帝的形像也离你远去。在你身上再也找不到生命、真理、爱心、圣洁，荣耀也无处可寻。那无耻的幽灵出现在你的心中。你的灵魂处于邪恶之境，盲目无知，无法接受来自上帝圣灵的事。因着无知，偏离上帝所赐的生命，死在过犯罪恶之中，你所能够做的就是策划、施行各样的恶事，上帝所恨恶的事情一心去行，上帝所喜悦的事情却予以藐视。你的灵魂沉湎于污秽、丑陋、可憎之事，卑鄙无耻，偏行己路。
你的灵魂就像一个水塘，其中所充满的是各样的仇恨、嫉妒、愤怒、邪恶、不洁、不义、诡诈、骄傲，因着这些意念，你就忘记上帝，偏离上帝，藐视上帝，而这一切在本质上都是可憎恶的。
你的喉咙是敞开的坟墓；你的舌头弄诡诈，你的舌头下有虺蛇的毒气，你的嘴中满是咒骂和苦毒。你的眼睛、耳朵、双手、双脚，你身体的各个器官，都是不义的器皿；你完完全全是罪的奴仆。你的父就是魔鬼，你是撒但的囚犯，是魔鬼的产业。因此，你与上帝隔离，并且也想保持在这种隔离的状态之中，在自己的邪情私欲和邪恶行径中寻欢作乐。一言以蔽之，你里里外外都是处于直接抵挡崇高、圣洁、荣耀的上帝，与祂为敌的状态。
在你的同代人中，找不到一个诚实的人，你属于一个可鄙、可恨、邪恶、不洁的世代，这使你的罪性更加恶化。在你的整个家族中，哪怕是追溯到五千年前，追溯到亚当身上，没有一个人生来不是说谎的、杀人的、偷窃的、犯奸淫的，心中充满了骇人听闻的恶念。你们是出于污秽中的不洁净之物（伯14：4），是出于地的（林前15：47），本为可怒之子（弗2：3），从小心里怀着恶念（创8：21）。请你留心考察圣经上诸如此类的经文，来到上帝的面前。听这些话，正如是出自主的口，听祂宣布你就是这样的人，刻在你的心中，确信这些经文所描述的就是你，因为主宣布你就是这样子的。
如果你单纯地相信上帝的圣言，你必然会觉得你自己的罪性超过圣经上所描述的。要真正地谦卑下来，预备适当，接受在基督里的恩惠，必须达到这样的觉悟。因此，你不仅需要用自然律来省察自己，根据圣经所教导的善恶来衡量自己的行为，还要根据十诫的亮光，彻底认识自己的善恶。为了达成这一目的，应当仔细阅读《海德堡教理问答》主日34至44的内容。不要仅仅是获取大量的知识，也就是说，不要仅仅追求明白何谓善念恶念，善言恶言，善行恶行，要仔细地按照上帝的诫命思考其本质。在思考每一行为的时候，都当按以下的次序而行：
（1） 要晓得你已经与上帝和好，与上帝联合，我们侍奉祂不是把祂视为一个陌生的上帝，也不是把祂视为一位愤怒的审判者，而是已经息怒的父；
（2） 我们要自觉地把自己作为受造物顺服祂，惟独祂是主，因着祂的属性和我们自身的属性，我们有责任在所有的事上都顺服祂；
（3） 不管是定志，还是顺服，都要甘心乐意；
（4） 发自纯粹的爱；
（5） 晓得上帝的至尊和威严，敬畏祂的名；
（6） 高高兴兴地接受祂的旨意，原因就在于这是祂的旨意，所以我们的意志完全融合在祂的旨意之中；
（7） 恳切地渴慕惟独祂得一切的荣耀，惟独祂配得一切的尊崇和侍奉，使此渴慕成为我们生活唯一的目的；
（8） 坚定、忠诚，使每一件事情都完成得尽善尽美。
总之，不管作什么事，都如从上帝而来，倚靠上帝，行在祂的面前，并最终归于祂。如果我们牢记于心，就不会仅仅因为作了一件好事就心满意足了，就会晓得我们的亏欠是何等地大啊，即使在最好的行为中也是如此，因此也晓得每个罪都是何等地严重啊！
要经常这样思考，省察你自己的言语，不仅要省察外面，更要省察心中。每天都要留意你自己的思想意念和言语行为。每个晚上都坐下来，回顾一天的所作所为。从这一小时到那一小时，从这一地方到那一地方，从你所接触的这个人到那个人，从所发生的这件事到那件事，根据上帝的每条诫命，省察你在这些环境中的每个行为。要晓得你自己性情的败坏就是这些事情的本源，并想一想假如机会和倾向相合，从这一本源会生发什么。另外还要思考前面所提到的行为的次序，这样你就会逐渐认识你自己。然而，即使这样反思省察，如果不是主使你晓得祂的威严、圣洁、公义和真理，你也不会生发真正的惭愧、伤痛、悔恨之情。只有祂才能使你明白罪就是否定上帝，拒绝上帝，藐视上帝，同时使你晓得罪所当受的刑罚的可怕性。只有那时，罪对于罪人才成为实实在在的东西，他才会为罪感到困惑茫然。只有那时，他才会需要帮助，被吸引到独一的中保基督的面前。请注意，你被自己的罪所缠裹，忘恩负义，穷凶极恶，可憎可鄙。

8．我们的愁苦：我们当受惩罚的思考（Our Misery: A Reflection upon the Punishment to Which We Are Subject）
第二，从当受的惩罚来看，你也是愁苦的。让我们进一步来思考由于犯罪而导致的现世和永世的惩罚。想到罪使你所临到的处境，当使你恐惧战兢，想一想，因着犯罪，你并不配活在这个世界上。但大地仍在包容你，没有开口活活地把你吞进去，这本身就是一个奇迹了。上帝并没有使火从天而降，把你和所多玛与蛾摩拉一样吞噬，也没有听任魔鬼把你的身体撕碎，拖着你的灵魂下地狱，这已经是奇迹了。你用鼻孔来呼吸空气，用眼睛来观看太阳，由天空来覆蔽你，这些你都不配得。一片面包入口，一丝针线蔽体，你都不配得。
抬起双目，用片刻时间沉思上帝，祂是威严、圣洁、荣耀的上帝，对罪人来说，祂是可怕的上帝。思考大卫对上帝所说的话：“因为祢不是喜悦恶事的上帝，恶人不能与祢同居。狂傲人不能站在祢眼前，凡作孽的，都是祢所恨恶的，说谎言的，祢必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶”（诗5：4－6）。保罗也说：“对他们那些……不顺从真理……就以愤怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人”（罗2：8－9）。请听《加拉太书》3章10节那雷鸣一般的宣告吧：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”。想一想《帖撒罗尼迦后书》1章8节的内容：“要报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人”。我那些还没有归正、不愿意被上帝的美善所吸引的同胞啊，惟愿有一天上帝使你晓得你当受的上帝的震怒，使你因惧怕上帝而得救！
让我向你详细地说明此事，希望在某种程度上能感动你。
（1）请注意上帝自己在这一方面所说的话。“惟独祢是可畏的。祢怒气一发，谁能在祢面前站得住呢？”（诗76：7）；“谁晓得祢怒气的权势？谁按着祢该受的敬畏晓得祢的愤怒呢？”（诗90：11）；“落在永生上帝的手里，真是可怕的”（来10：31）。
（2）请思考历代圣徒的忧虑，当上帝向他们掩面，或者使他们瞥见上帝的震怒的时候，他们就忧虑不安。“耶和华啊！求祢不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我”（诗6：1）。耶利米什么都能忍受，就是害怕上帝的震怒，他说：“不要使我因祢惊恐”（耶17：17）。约伯对上帝的愤怒的解释更是使人震撼！“因全能者的箭射入我身；其毒，我的灵喝尽了；上帝的惊吓摆阵攻击我”（伯6：4）。希幔用以下的话表达了他的惊恐：“祢的烈怒漫过我身；祢的惊吓把我剪除”（诗88：16）。
（3）请注意并思考选民的中保主耶稣如何成为咒诅，如何忍受了各样的愁苦和惊恐。请思考祂如何受到魔鬼的攻击，如何被拒绝，被藐视，受嘲笑，被定罪，并被钉死在十字架上。请思考上帝的震怒如何把祂压伤，使祂忧伤至死。祂所从事的是一场激烈的争战，多有愁苦，心情沉重。从祂的脸上有很多的血点流在地上，祂如虫在地上卑微行进。祂祈祷，并充满哀痛地说，“我的上帝，我的上帝，为何离弃我？”这就是祂为选民赎罪所担负的沉重任务。
（4）如果这还未使你感动，就请你进一步思考地狱的可怕，听听那咬牙切齿的声音，那哭泣的声音，那令人感到恐怖的尖叫，“苦啊，苦啊，苦啊，”请注意永火中被定罪之人的惊恐，他们良知的激烈挣扎。想一想，从永远到永远，他们绝不会享受到一线光明，也没有片刻的宁静，只是永永远远地处于无法言语的绝望之中，晓得他们绝没有得救的可能性，感受到上帝的震怒就在他们的身上，而且这种感受是无法言语的。
在安静的时候，你当默想地狱之境。首先，在地狱里，身体和灵魂联合在一起，但在自身中又无法找到满足感。除非在他处找到满足，就无法得到满足。然而，在地狱里是永远无法从他处找到满足的。没有丝毫的使人感到爽快的东西，既没有饮食，也没有光明、睡眠，也没有伙伴可以交谈，使人从中得到一些乐趣。相反，地狱里有的只是与上帝、天使、义人、喜乐、荣耀永远的隔离。在目前的状况中，人或许能够借助各种各样的方法来忘记自己的愁苦，对于自己所失丧的东西不再感到忧伤。然而，在地狱里，各样的方法都被剥夺了，人所感受到的就是无法忍受的苦楚。对于那些没有满足感，充满苦楚的灵魂来说，这样的绝望是何等地可怕啊！
其次，请想一想，当人在地狱里的时候，虽然不愿意回想，但仍然不得不想起他今生在身体上所承受的上帝的各样恩惠。他也不得不回想他曾接受的蒙恩之道，他所听过的讲道，他所遇到的牧师，他从中受到过的警诫和责备，劝他悔改，甚至是迫使他们悔改。那时，人就会回想起他在世上所受到过的良心上的责备，以及他故意离弃、藐视、抵挡、反对各样的蒙恩之道，以及那些用言语和行为使他知罪的人。
第三，想一想，那时人在今生所犯的各样可憎之事都常常浮现在眼前，一件一件地进入回忆，当时的情景也历历在目，这是何等地可怕啊！
第四，想一想，那时恶人控告是上帝没有使他像其他人一样归正，没有引导他像其他人一样进入天堂，而是永远地剥夺了他们所有的恩典。想一想，那时候他们因着自己的邪恶，就以各种可能的亵渎之言攻击上帝。
第五，想一想，那时上帝永远的愤怒持续不断地倾注在他们的身上，使他们陷于无法忍受的痛苦之中，同时，上帝的各样完全的属性又向他们彰显出来。这将是何等地令人惊恐啊！这将产生何等的永远绝望之情啊！
注意，不管你是听到这样的教导，还是读到这样的教导，要知道你所当受的就是这样的愁苦。也许你们中间就有很多人，由于拒不悔改，继续刚硬自己的心，将来就会经历这样的痛苦，你的份就在那燃烧的硫磺火湖里。也许几天之内，这将成为你所当受的份。醒来吧，当恐惧战兢，悔改归正，这样你就可以逃脱这种愤怒的临到。
也许这一切都对你没有丝毫的影响。有人或许以为他自己意志坚强，这些东西都不能使他动心。也许这样的人可以在理性上对此作出回应，使自己的良心安静下来。但是，我向你保证，当上帝使人心颤抖的时候，这人肯定会晓得，仅仅他那惊恐不安的良心，也会使他感到无法承受的苦楚。即使叶子被风吹的响声，也会使他恐惧战兢。假如你还没有归正，惟愿你安静、理智地思考并相信这些事情，把这些教导应用在自己的身上――使你的心因此而惧怕，也许上帝按祂自己的美意，赐你归正之心！
对于这些事情，也许有人会想，“既然上帝是恩惠怜悯的，我希望事情会好一些。我希望祂使我脱离地狱。”我对此的回答是，首先，怜悯的对象必须是可怜的愁苦之人。然而，你却是可恨的愁苦之人，在你身上并没有使上帝怜悯的东西。你是罗路哈玛――“不蒙怜悯”（何1：6），是“可恨的”（多3：3），属于“愤怒的世代”（耶7：29），是被厌恶的，谁的眼也不可怜你（结16：5），是可憎的（诗5：6），是毒蛇的种类（太3：7）。谁会对那受伤的蟾蜍或毒蛇动怜悯之心呢？人或者是继续杀死它们，或者至少要把它们赶走。同样，你也是可憎可恨的，因此，不要用上帝的怜悯来安慰自己。上帝是公义的，祂不会任凭罪不受惩罚。上帝的恩典并不是任凭罪不受惩罚。恩典是上帝的安排，是由一位中保发出的，这位中保代替选民受了上帝的惩罚。通过福音，上帝把这位中保传讲出来，向人发出邀约，这就是恩典。祂向人赐下信心的恩赐，使他能够接受这一中保，这就是恩典。祂使人归正，并使他成圣，这就是恩典。藉着这一中保的功德，祂引导人在成圣之路上走向永福，这就是恩典。因此，你如果还没有在这条路上，就没有理由用恩典来安慰自己，这不过是欺骗你自己下地狱罢了。你不仅仅是可恨的，现在也不停止犯罪，仍然不断地挑衅、辱骂、藐视上帝，因此，上帝是不会宽容你的。另外，你还把自己高举在上帝之上。这些都表明你对上帝的威吓置之不理，继续厚颜无耻地停留在罪中。你仿佛是在说，“上帝愿意怎样行就怎样行，我不在乎。我愿意作什么，就作什么，不愿意作什么，就不作什么。”除此之外，你还表明，你所追求的是受人尊重，被人惧怕，受人爱戴，被人顺服，得人服事，希望一切都是以你为本。你这不是立自己为神吗？因此，可憎的、不能容忍的受造物啊，不要幻想你的愁苦会感动上帝怜悯你。
其次，上帝的公义是不会任凭罪不受惩罚的。上帝是大而可畏的，你把上帝的威严践踏在脚下。祂的威严、圣洁、真理都要求人担负惩罚来补赎。所以，除非是与中保基督有份，罪人就不要寄希望于恩典，也不要寄希望于怜悯。假如罪人这样想，将来他肯定会发现自己是用自己的希望来欺骗自己。因此，罪人啊，当晓得你自己的境况，明白你自己是可憎的，是当定罪的，如果你能有这样的感受，这就是恩典的初步彰显了。

9．我们的愁苦：对我们无能的思考（Our Misery: A Reflection upon our Impotency）
第三，在你的无能上，你也是愁苦的。你的境况就是：你是可憎的，是当定罪的，被上帝和所有的受造物弃绝。假如能够做到，就来吧，作英雄好汉，自己拯救自己吧。然而，这是你绝对不可能作到的，因为你的救赎要求完全补赎上帝的公义，担负今生和永世所有的惩罚，要求你有完全的圣洁。这就是上帝的公义所要求的，因为上帝只能称正义的人为义人，绝不会除去人的罪愆。永福是在圣约中应许的，如果约的条件没有满足，祂就不会把永生的权利赐给任何人。痛苦的人啊，你将作什么呢？你能用什么来赎你的灵魂呢？你无法使永恒归于终结，你也不能通过受罚来作出完全的补赎，满足正义的要求，从而被宣告无罪。你无法救赎自己脱离罪境的污染，不管是内在，还是外在，都用完美纯正的圣洁来装饰自己。因此，你无法站立在上帝的面前，得蒙祂的悦纳，坦然无惧地说：“我就在这里；祢审判我吧，根据祢的公义来判断我。”哪怕你是在某种程度上晓得此点（我不用提及在此之前的事情了），你必定确知你的无能，大叫：“我是多么地悲惨啊！我是不能自己的，我在自己的愁苦中沉沦。我要到哪里去呢？我有祸了！”
请思考这一切，花时间默想你的处境是何等地可憎可恶，当被定罪，完全无助。假如你还没有归正，或许这能激发你求问：“还有什么帮助吗？没有任何盼望了吗？我还有得救的道路吗？”如果你这样被引导到基督的面前，祂就会变得特别宝贵，你会恳切地寻求藉着信心与祂有份。如果你已经归正了，思考罪的处境，不管在你归正之前处于什么状况，这都会使你谦卑下来；这会教导你尊崇基督，持续不断地信靠祂。同时，这也会促使你荣耀上帝，因为是祂差派祂的爱子救赎贫乏的罪人，引导他们得享永福，荣耀祂就是对此感恩的表示。