第七章 樸實的傳講
雖然因爲恩賜、文化、風格和語言的不同，福音在代代相傳的過程中，其傳講會略有差異，但清教徒傳講福音的最基本方式－樸實的傳講和要理問答式的教導－在如何向罪人傳福音方面，我們仍然可以學到諸多有益的教訓。
清 教徒“風格樸實的傳講”的首要倡導者，就是是威廉·帕金斯。人們常稱他爲清教徒之父。威廉·帕金斯曾寫到，傳講“必須樸實，易懂，明確…我們中間常說的一 句話就是：這個講道很樸實。我再次強調，越樸實越好”。另一個清教徒傳道人亨利·史密斯也說：“樸實的傳講，不是說傳講得膚淺，沒有頭緒，而是樸實易懂。 即使那些頭腦簡單的人也能聽得入耳，明白所教導的內容，就如同聽到自己的名字一般”。 約翰·艾裏奧特是一位偉大的清教徒，曾經到印度宣教。格頓·馬特耳贊揚他說，他的傳講“風格樸實，深入淺出。頭腦簡單的能夠聽懂內容，學識淵博的人也能得 到益處”。
清教徒的講道風格樸實簡明，因爲他們的心中是以傳福音爲導向的，他們想讓每一個人都聽得明明白白，知道蒙恩得救的道路。這樣的傳講，按威廉·帕金斯的總結，有三點：
（1）解釋經文在上文下理中的基本意思；
（2）從經文的本意得出教義，並解釋教義讓人得益的幾個方面；
（3）以樸實的言語，將這些從聖經中得出的教義，應用到人的實際生活之中。
清教徒講章的第一部分是解經性的，第二部分是教義性和教導性的，第三部分則是應用性的。第三部分通常稱爲經文的各種應用，相對來說較長，是把經文以各種不同的方式應用到不同的人身上。帕金斯把聽衆分爲七種，針對不同的聽衆，提出不同的應用方式：（1）無知又不願受教的不信者；（2）願受教但無知的人；（3）有知識但不謙卑的人；（4）謙卑但缺乏確信的人；（5）信徒；（6）靈命萎縮的人；（7） 和“混合類型的人”，即同時屬于幾種範疇的人。清教徒傳道人，在一段時間裏向七種不同的人傳講，但並不是說在每次講道中都要顧及這七種人。《威斯敏斯德公 衆崇拜指南》勸告牧師們，在解經講道的時候，不要面面俱到。但每一個講道至少應包括對信徒和非信徒兩方面的應用。對不信的人，通常要提醒他們檢討自己的生 活，看看有什麽地方需要改變，然後，勸他們來到基督面前，只有基督才能滿足他們的需要。對已經信的人，一般都是把要點集中在安慰、指導，和自省上。吉米· 杜爾海姆認爲應用部分是“講道的生命”，“因此，講道就是勸說、見證、請求、懇求、要求和勸勉”。
清 教徒的傳講都是經過詳細地考察聖經，並以上帝的話語爲中心。他們的傳講是以清教徒釋經法爲根基的。巴刻告訴我們說，樸實的傳講幫助清教徒在解釋聖經時，注 意經文本身的文學性與語法性、一貫性與和諧性、教義性與上帝中心性、基督中心性與福音性、經曆性的實踐性，並忠心地切合實際地加以應用。
清 教徒講道的樸實風格，避免了那些一般聽衆不清楚或不容易懂的東西。牧者首先是上帝所特別用來解釋他的話語的，所以不要任憑演講修辭性的東西，破壞福音真理 的明晰度。約翰·弗雷威爾寫道：“傳道人所傳講的是釘十字架的基督，講道風格中要帶出被十字架釘死的味道來”。帕金斯指出，大段引用初期教父的著作，使用 希臘文或拉丁文，修辭華麗鋪張，都不是好的講道。這樣，我們“不是在粉飾基督，而是在粉飾我們自己”。羅伯特·伯爾敦說，傳道人如果注重心靈默想，對生命 之道有真實自然的感受，用聖經本身無可比擬的雄辯來講道，就會使真正的基督徒心靈大得安慰，行爲更像基督，遠遠勝過彙集藝術、人文和哲學的菁華，旁征博 引，泛泛而論式的講道。
今日的傳講人，可從清教徒樸實的傳講中，借鑒以下三個特點：
首 先，清教徒的講道思想清晰，直指理性。清教徒的講道總是把聽衆作爲有理性的被造物來傳講。清教徒熱愛思想，喜歡用他們的理性來敬拜上帝。他們把理性視爲信 心的居所，拒絕將理性和心靈彼此分開。他們教導說：知識是上帝播撒重生種子的土壤。約翰·普雷斯敦寫道：“在歸正信主的時候，理性得以升華”。克墩·馬特 爾說：“無知絕不是奉獻之母，而是異端之母”。所以，清教徒在講道的時候告誡會衆，要成爲聖潔，我們需要思想。有人認爲聖潔只是一種情感性的東西，清教徒 向這種想法提出了挑戰。
清 教徒傳道人努力向罪人們說明，在罪中冥頑不化，是沒有任何道理的。任何拒絕重生的借口，都被他們扯掉。無論是說自己沒有能力，還是聲稱不願意，或是以上帝 的主權和揀選爲借口，都不是理由。正如，約翰·歐文對聽衆所告誡的，即使有上帝揀選一說，也沒有理由繼續不信：“揀選首先是從上帝來的，但是，是否蒙揀 選，只有站在信者一方才會知道”。約瑟·阿雷那也指出：
如 果你現在就你是否蒙揀選而爭論，你的起點就錯了。正確的次序是：證明你自己已經悔改歸正，此後永遠不要懷疑你是否被揀選…上帝的旨意到底如何，這是隱秘 的，但他的應許是清清楚楚的。“如果我蒙揀選，我就會得拯救，然後隨心所欲。如果未蒙揀選，我就會在劫難逃，我能作什麽就作什麽。”這是悖逆之人絕望的辯 辭！剛愎自負的罪人啊，爲什麽倒首爲尾，顛倒次序呢？上帝的話語不就在你的面前嗎？他所說的是什麽呢？“所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹”，“若 治死身體的罪行，必要活著”，“當信主耶稣，你和你一家就必得救”（徒 3：19； 羅 8：13； 徒 16：31）。還有比這更清楚的嗎？不要硬著頸項，站在那裏爭論你是否蒙揀選了，還是來悔改和歸信吧！呼求上帝賜給你悔改的恩典。顯明的事才是你們的；還是集中在顯明的事上吧！
因此，清教徒通過樸實的傳講，按聖經的邏輯來進行推理，說服每一個聽衆：因爲生命的價值和目的，死亡和永恒的確定無疑，不尋求上帝，不侍奉上帝，是極其愚蠢的。
清 教徒教導，上帝給我們頭腦來推理，關鍵是我們要象基督那樣思考。我們應當用信心照明我們的心意，用上帝的話語來規範我們的思想，從而運用我們的頭腦在世界 上服事上帝。清教徒的教導鞭策我們，要通過合乎聖經的傳福音，用智力在地上擴展上帝的國度。我們的生活、工作和服事，都是在一定的文化中進行。假如沒有清 楚的思想，我們絕不能將我們所處的文化福音化。沒有清楚的思想，我們就會變得自我空虛，心靈枯竭，毫無果效，顧影自憐，缺乏內在的活潑的生命。
清 教徒教導說，淺薄的思想絕不是榮耀的標志。他們清楚，沒有思想的基督教最終導致的是沒有脊梁的基督教。反知識、反理性的福音，最終所産生的就是“頭疼醫 頭，腳疼醫腳”的所謂的福音，跟著感覺走，與周圍的世界失去關聯。這正是今日教會中所發生的現象。我們已經喪失了基督徒的頭腦，更糟的是我們仍然沒有意識 到恢複它的必要。假如基督徒和非基督徒在所想的和所信的內容上沒有什麽區別，那麽，最終我們的生活也就不會有什麽不同之處。
第 二，清教徒的傳講，直接面對人的良知。良知是罪人身上的“自然之光”，清教徒在罪人的良知上狠下工夫。他們用樸實的傳講指出人具體的罪，然後，提出問題， 直面犯罪對男人、女人和孩童的良知的影響。正如一位清教徒所寫的那樣：“我們必須手持聖經真理的杖前行，擊打罪人藏身的每一棵荊棘，直到罪人最終如亞當那 樣，從藏身的地方出來，赤裸裸地站立在上帝的面前”。他們認爲這是必不可少的，因爲除非罪人從藏身的荊棘後面出來，他絕也不會祈求披戴基督的義。
所以清教徒的講道非常富有緊迫感，他們相信聽衆中還有很多人正在走向地獄。他們的講道直截了當，用律法和福音、亞當裏的死亡與基督裏的永生，直接面對聽衆。他們的講道針鋒相對，注重的是基督的吩咐：“人要奉他的名傳悔改、赦罪的道”（路 24：47）。
今 日，現代化的傳福音，絕大部分不敢尖銳地指向人的良知。我們確實應向清教徒學習，他們在傳福音的時候真誠地相信，最愛護你的朋友，會把你的真實處境毫不諱 言地告訴你。就像使徒保羅和當初的清教徒一樣，我們需要用眼淚迫切地向人見證，每個人都需要：“當向上帝悔改，信靠我主耶稣基督”（徒 20：21）。
第 三，清教徒的講道充滿激情，激動人心。清教徒的講道充滿感情，既熱切，又樂觀。既有堅實的合乎聖經的內容，又有震撼人心的熱情，使人頭腦和心靈都得滋養和 飽足，這樣的服事在今天很難見到，但清教徒一般都是兩者兼而有之。他們用頭腦推理，直接面對人的良知；同時，也訴諸人心，呼籲人心靈的回應。他們的講道是 出于對上帝話語的熱愛，對上帝榮耀的熱愛，和對每一個聽衆的靈魂的熱愛。他們的傳講帶著對救主基督的熱情感恩，並使自己的生命成爲贊美的祭物。他們向人所 傳講的是充滿愛的基督，希望那些沒得救的人羨慕信徒在基督裏所擁有的。
清 教徒使用一切他們能用的武器：循循善誘的講道，因人而異的呼求，誠摯懇切的禱告，合乎聖經的推理，充滿喜樂的生活。目的就在于使那些在滅亡之路上的人轉向 上帝。他們相信，上帝使用他們的講道作爲武器，征服人心，使人歸正。他們相信，上帝高舉基督：“上帝且用右手將他高舉，叫他做君王、作救主，將悔改的心和 赦罪的恩賜給以色列”（徒 5：31）。 他們通過聖經，也藉著經驗知道，罪人死在過犯罪惡之中，嫁給了自己的私欲，只有無所不能的基督才能抓住他們，使他們離開原來的愛欲，甘心樂意地離棄心中之 罪，轉向上帝，定意完全地順服他，榮耀他，從此爲他而活。他們教導說，只有基督才能夠充分地成就這些，我們在亞當裏的老性情無法做到。威廉·阿慕寫道： “因此，講道不應僵化死板，應當力求活潑，給人深刻的印象，使不信的人參加信徒的聚會的時候受到感染，俯伏在上帝的話語面前，就將榮耀歸給上帝”。