第六章 从耶稣基督诞生到约翰《启示录》时期的新约教会
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                        第六章 从耶稣基督诞生到约翰《启示录》时期的新约教会

1.耶稣基督的生平和事工(The Life and Ministry of Jesus Christ)
至此,我们已经完成了对亚当至亚伯拉罕时代教会状况的讨论,以及对亚伯拉罕至基督时代教会状况的讨论。这样,我们就完成了对整个旧约时代教会状况的讨论,也完成了对上述时代恩典之约施行状况的讨论。我们接下来要讨论新约时代的教会。我们将从主耶稣基督的降生及受死开始考察。主耶稣基督,乃是圣经之中全部预言的核心,所有的预表都指向祂。及至上帝在其计划中所定的日期到了,也就是保罗所说的“时候满足”时(加4:4),上帝就差遣天使长加百列来到祭司撒迦利亚那里,向他宣告说:他的妻子以利沙伯(尽管当时他们两人都已经年届高龄)要生一个儿子,并要给他起名叫约翰,这名字的意思就是“喜乐的一位”。他要作主耶稣的先锋,并要照着圣经所预言的,被以利亚的心志和能力所充满,行在主耶稣面前。大约六个月之后,天使长加百列再次受上帝差遣,往大卫后裔中一位非常敬虔的童贞女马利亚那里去。加百列告诉她说,因着圣灵创造性的运行,她要怀孕生子。按照天使的吩咐,她要给祂起名叫耶稣,因祂就是那位救赎主。九个月之后,马利亚生下了她头生的儿子。对于这位耶稣,上帝在大约四千年前就已经作出了应许,众信徒也一直在满怀期待地等候祂的到来。主耶稣诞生之后,天地为之雀跃。一位天使将救主降生的消息宣告给了旷野中的一些牧羊人,这消息也藉着千万天军赞美上帝的歌声得着了确证,他们高唱:“在至高之处荣耀归与上帝,在地上平安归与祂所喜悦的人”(路2:14)。随后,这些牧羊人便来到了伯利恒,他们发现这位新生王包着布,躺卧在马槽里。于是,他们将这消息传遍了四方。因此,有博士从东方来到耶路撒冷,寻访这位犹太人的新生王。这一事件,在整个耶路撒冷引起了巨大的恐慌。大希律召开由祭司长、文士参加的大会,试图从他们那里查究那位应许的弥赛亚到底降生在何处。随后,希律便派遣博士前往伯利恒。有一颗特别亮的星行在博士前面,并且停在主耶稣所在的房子上。他们藉着这颗星的指引,找到了这位新生王,并将荣耀归给祂。因着一场对两岁以内男孩的屠杀,主耶稣的诞生更加为人们所关注。这场大屠杀,乃是大希律为要杀害那位孩童弥赛亚,在伯利恒及周围地区进行的,因为他认为这位弥赛亚就在这些男孩中间。但约瑟和耶稣的母亲马利亚,因为得到上帝所启示的警告,便带着耶稣逃到了埃及。他们回到犹大国之后,就在加利利的拿撒勒定居下来。在耶稣十二岁时,祂曾在圣殿中众文士面前略略显明过祂的神性,以致他们对祂的聪明颇感震惊。
耶稣继续隐藏祂的神性,直至祂三十岁的时候。在这段时间中,施洗约翰开始传道、施洗,并为主耶稣预备道路。主耶稣来到施洗约翰这里,受了他的洗。施洗约翰知道主耶稣是怎样的人,便将他宣告给了那些百姓。随后,主耶稣开始出现在公开场合,用一种大有能力,极其喜乐的方式传道。祂行了无数神迹,这些神迹使无数生活悲惨的人们得到了医治和拯救,并借此显明了祂就是那位救主。因此,这些百姓都追随祂,祂的声誉也传到了迦南地之外的许多国家和地区。但是,因为祂到他们中间来,既没有任何佳美的外表,也没有采取任何行动来建立一个属地的犹太王国,并将犹太人从罗马皇帝统治下拯救出来;同时,也因为祂受到那些百姓的尊崇,大大地超过法利赛人和文士之上,所以,法利赛人和文士便对祂充满了嫉妒和仇恨,想要杀祂。主耶稣在完成了祂的工作之后,将自己献上,完成了自己的献祭工作,作了选民的赎罪祭。祂听凭人们将祂抓获,顺服圣经中关于祂的各种预言,甚至也顺服了祂要被钉死十架的预言。第三天,祂从死里复活。四十天之后,祂升上高天。十天之后,在五旬节那天,祂将祂的圣灵浇灌在使徒们身上。藉着这些,使徒用不同的语言传讲上帝之道,一天之中,竟有三千人悔改。并且,随着他们继续传讲上帝之道,施行神迹,数以千计的犹太人信靠了主耶稣基督。这种福分并没有仅仅限制在犹太人中间,同时也向那热切渴慕听到上帝之道、乐于接受这道的外邦人传讲,这样一来这些外邦人也都悔改了。
在此之前,主耶稣基督已经藉着诸般的内忧外患,将犹太民族中的大部分人赶散到世上列国之中。在这些被赶散的犹太人中,有无数的人仍然顺服上帝的吩咐,每年到耶路撒冷来庆祝三大节日。因为复活节与五旬节两节之间相隔很近,所以多数来自远方的犹太人便住在耶路撒冷,以便能够庆祝这两个节日。耶和华上帝在祂的护理之工中命定,主耶稣要在逾越节期间被钉在十字架上,并在三天后复活。而且,祂也命定在五旬节这天,祂要用一种特别的方式将圣灵浇灌下来。这样,便有大量犹太人接纳主耶稣为久已应许给他们的弥赛亚。而这也就为那些外邦人悔改归正铺平了道路,因为当这些犹太人返回自己的国家时,便会在那些地方将所发生的一切传扬出去。也就是说,他们要将一切在耶路撒冷所显明的事以及主耶稣被众人认识、被接纳为弥赛亚的事传扬出去。那些被迫分散的使徒们以及其他信徒回到自己国家之后,就进入犹太人中间,也因着这样的机会得以进入外邦人中。

2.福音传给外邦人(The Gospel Sent Forth to the Gentiles)
随着福音在犹太人中日益广传,魔鬼撒但并没有袖手旁观。牠发动自己的爪牙来反对那些归信基督的犹太人。这种对基督和凡信靠祂,承认祂是弥赛亚的众信徒的深刻敌意,促使祭司长与文士在耶路撒冷和犹大全地绞尽脑汁地迫害会众。为了达到这种目的,他们竭力挑唆那些地方官帮助他们迫害基督徒。然而,迫害越是激烈,福音越是大有能力地传讲开来。最后,犹太人中不再有人悔改归信,于是属灵的盲目便笼罩了整个犹太民族,福音被犹太人普遍拒绝了。如此以来,福音就在外邦人中间存在下来。人们肯定会感到吃惊,福音为什么能在外邦人中传播得如此迅速,在短短的时间之内竟然传遍了亚洲,传遍了非洲,传遍了欧洲呢?“他们的声音传遍天下,他们的言语传到地极”(罗10:18)。主耶稣被那些未曾寻找祂的寻见,向那些未曾访问祂的人显现。这样,所有关乎呼召外邦人的预言便都应验了,主耶稣便得着了父上帝所应许给祂的份:“你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产”(诗2:8)。“他要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极”(诗72:8)。
福音在外邦人中得以确立下来,而犹太民族却成了瞎眼的。主耶稣用一种特殊方式,将祂的震怒倾倒在这忘恩负义,怙恶不悛,忘记上帝的百姓身上。这些百姓愿意将流主耶稣血的罪——就是他们当日所弃绝并请求彼拉多治死的那义者的血债,归到他们自己和自己的子孙身上。主将耶路撒冷交在提多?韦斯帕芗(Titus Vespasianus)手中。约在主后70年到72年间,提多烧毁了耶路撒冷,将其夷为平地。这一事件发生在主耶稣升天后大约四十年左右。上帝将犹太民族驱散到地上的列国中——无论他们住在什么地方,都处于人们极大的羞辱与轻蔑之中——这种境况,无论在任何地方都是挥之不去的痛,而且直到今天仍然如此。就这样,那原本属乎世界明珠的城,那精美绝伦的所在,那属上帝的子民聚集其中进行敬拜的圣地,竟遭到如此的毁灭,以致无人再能辨认它。至于圣殿,就是那人们先前进行崇拜的殿,就是上帝住在二基路伯中间的居所,以及所有的崇拜仪式,此时都一并被除去了。崇拜仪式早已失去了它们原有的目的,变得毫无益处。然而,福音却在那些用心灵和诚实敬拜祂的外邦人中得以传播开来。

3.旧约教会与新约教会在敬拜方式上的不同(Differences Between the Old and New Testament Church as to the Manner of Worship)
 旧约教会及其崇拜方式与新约教会及其崇拜方式之间,有着极大的区别。新约教会在以下四个方面大大地超越了旧约教会:
首先,尽管事实上旧约和新约一样,拥有同一恩约、同一中保耶稣和同样的属灵福分。但是,旧约中对上帝的敬拜却是通过物质的、可见的事物进行的,这些事物乃是那将要来临的弥赛亚及其所要成就之工的影子。这种敬拜方式每日都将那位要来的弥赛亚描画在他们的眼前,并且通过外在的洗濯,将他们引领到内在的属灵的洁净,这诚然是一种极其显著的祝福。尽管如此,但就事物本身而言,这实在是一种困难重重而且繁重的敬拜。其中,包括了大量需要履行的责任:痛苦的割礼,不断注意摸什么、吃什么,因身体污秽而进行的大量洗濯和献祭。然而,在新约之中所有这些事情都被除去了,而代替这一切具物质性的敬拜的乃是:耶和华上帝已经设立了一种更属灵、更崇高、更可见的方式,因而也就是更直接的敬拜方式。人们得以进入到崇拜的精意之中,而无需再借助各样的影子。“那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂”(约4:23)。此时,我们可以立刻进入圣所之中,无需再借助各样影子性的东西。“弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所,是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过,这幔子就是祂的身体。又有一位大祭司治理上帝的家。并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心,来到上帝面前”(来10:19-22)。现在,绝无任何人可以再在“……饮食上,或节期,月朔,安息日……”论断我们,因为“这些原是后事的影儿。那形体却是基督”(西2:16-17)。“弟兄们,你们蒙召,是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事”(加5:13)。
其次,尽管在上帝呼召亚伯拉罕之前,教会就是由众多不同的民族组成的;但当时的教会却鲜有进步,只拥有很少的亮光和荣耀。在上帝与亚伯拉罕立约之后,祂便将其他所有国家同亚伯拉罕分别开来,任凭他们各行其道。教会得以在亚伯拉罕从以撒所生的后裔之中保存下来。“祂将祂的道指示雅各,将祂的律例典章指示以色列。别国祂都没有这样待过。至于祂的典章,他们向来没有知道”(诗147:19-20)。然而,在主耶稣道成肉身来到世界之后,各国之间的差异则被除去了。诚然,主耶稣将祂古老的子民交在属灵的盲目之下,而将那些外邦人接纳为自己的子民。“原来各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳”(徒10:35)。“你们从前远离上帝的人,如今却在基督耶稣里,靠着祂的血,已经得亲近了。因祂使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙。而且以自己的身体废掉冤仇”(弗2:13-15)。那些外邦人现在成了细罗(Shiloh,即‘赐平安者’)的追随者,并且聚集在祂的周围(创49:10)。此时,耶西的根立作万民的大旗(赛11:10)。此时,有许多国的民前往,说:“来吧!我们登耶和华的山,奔雅各上帝的殿;主必将祂的道教训我们,我们也要行祂的路”(赛2:3)。使徒保罗说:“上帝的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说,我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地极。外邦人听见这话,就欢喜了”(徒13:46-48)。这样一来,亚伯拉罕便承受了世界(罗4:13),成为“多国的父”(罗4:17)。这乃是因为:1) 当亚伯拉罕还在拜偶像的时候,就蒙受了上帝的直接呼召;2) 他的后裔领受了他的训诲; 3) 藉着他的后裔,福音得以宣扬出去,并传给了外邦人,而藉着这福音他们得以相信主基督,也就是那位应许的亚伯拉罕的后裔。“也不因为是亚伯拉罕的后裔,就都作他的儿女。惟独从以撒生的,才要称为祢的后裔。这就是说,肉身所生的儿女,不是上帝的儿女。惟独那应许的儿女,才算是后裔”(罗9:7-8)
第三,在旧约之中,整个敬拜形式要求更严格,要按规定得更详尽的方式来加以实施。然而,在新约中,一切事物都更加福音化,更加喜乐。请看下面的对比:“你们原不是来到那能摸的山,此山有火焰,密云,黑暗,暴风,……你们乃是来到锡安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使”(来12:18, 22)。
第四,在旧约之中,各样的资源都更稀缺,真正信靠的人更少。并且,那些真正信靠的人所蒙受的福分在程度上也更少。然而,在新约之中,诸般的事物都是那样的丰丰满满。这就使我们得享:
(1)更丰富的圣灵恩膏。“因为我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔,将我的福浇灌你的子孙。他们要发生在草中,像溪水旁的柳树”(赛44:3-4)。“以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的”(珥2:28)。主耶稣已经道成肉身来到世界,祂现在要用圣灵与火给属祂的子民施洗(太3:11),将圣灵厚厚地浇灌在他们身上。
(2)更大程度的亮光。圣经中曾这样预言:“认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般”(赛11:9)。并且,也这样显明出来:“你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的”(约壹 2:27)。
(3)更大程度的圣洁。“你的居民都成为义人,永远得地为业,是我种的栽子,我手的工作,使我得荣耀。至小的族要加增千倍,微弱的国必成为强盛。我耶和华要按定期速成这事”(赛60:21-22);“他们中间软弱的,必如大卫。大卫的家,必如神,如行在他们前面之耶和华的使者”(亚12:8);“……我万军之耶和华……必使他们如骏马在阵上。他们必如勇士”(亚10:3,5);“软弱的要说,我有勇力”(珥3:10)。
(4)在与上帝的交通中,享有更大程度的亲密和自由。“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是上帝的儿子耶稣,便当持定所承认的道。……所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤、蒙恩惠,作随时的帮助”(来4:14-16)。
(5)更多的安慰、平安和喜乐。“你的儿女都要受耶和华的教训。你的儿女必大享平安”(赛54:13);“在祂的日子义人要发旺,大有平安,好像月亮长存”(诗72:7)。
正是根据以上情形(当然也有其他方面),人们常常将新约教会所处的状态与已经偏离福音的外邦人相比,与那些打着基督教会招牌的异端聚会相比,也与旧约教会所处的状态相比较。因此,应当思想我们所蒙受的恩赐是何等荣耀,远远超过他们,并且要:
(1)为此而喜乐。哦!旧约时代的众信徒,他们是何等盼望这样的时刻呢!他们为此而祷告,为此而歌颂,为此而喜乐。而我们现在竟处在这样的恩典之中,难道我们不当开广我们的心胸,为能拥有他们所盼望的诸般福乐而欢喜快乐吗?
(2)为此而感谢上帝,荣耀上帝。既然旧约信徒为来自影子性事奉的应许而如此感恩,那我们的灵当怎样地欢喜快乐地赞美上帝呢!我们的口中当充满赞美,不住地将荣耀尊贵归给祂。
(3)因此,当圣洁地行在光明之中。“雅各家啊,来吧,我们在耶和华的光明中行走”(赛2:5);“行事为人就当与蒙召的恩相称”(弗4:1);“只要你们行事为人与基督的福音相称”(腓1:27)。
我们已经探讨了上帝弃绝犹太人,收纳外邦人作自己选民的情形。此处,我们需要回答下面的问题:

问题:到底犹太民族要永远称为一个被上帝所弃绝的民族呢,还是说整个犹太民族仍将悔改,相信并承认弥赛亚已经来临,耶稣就是基督呢?
回答:当谈到犹太人的悔改时,我们认为这乃是指整个犹太民族,不仅仅是指从巴比伦归回并住在迦南地,直到耶路撒冷被毁的犹大支派和便雅悯支派。确切地说,并且也指那十个支派。这些支派,既没有留在一起,也没有像犹太人所杜撰的那样,躲藏在世界上某个人所不知的角落里。相反,他们中间的一部分人已经与东方民族混融在一起,抛弃了自己的犹太宗教信仰。另一部分,则已经分散到世界各国之中,但仍然持守他们的犹太宗教信仰。此外,还有数量十分庞大的一部分人,他们也归回到迦南地,与其他犹太人一样混合在一起。女先知亚拿,乃是亚设支派法内利的女儿,当时曾住在耶路撒冷,在圣殿中服事上帝。进一步讲,犹大支派、便雅悯支派以及利未支派中的许多人,并没有从巴比伦归回。在那些归回的人中,同样也有许多的人因为内患而离开了自己的祖国,分散到世上列国之中,但他们仍然持守自己的宗教信仰。雅各曾经写信给“散住十二个支派之人”(雅1:1)。那些分散的犹太人,在过节时为着敬拜上帝,以各种方式,从天下各国中回到耶路撒冷。这一情形,可以从《使徒行传》第2章5到11节的记载中看到。
耶路撒冷被毁之后,整个犹太民族就被驱散了,他们不再有一个专属于自己的居住地。我们在此谈到整个民族时,并没有加以区分。并且我们相信,整个犹太民族定将承认耶稣就是基督——就是旧约之中所应许、列祖所盼望的那位弥赛亚。这一点,乃是各个时代的神学家们所持的共识,即使是路德宗的神学家和天主教的神学家亦然。然而,也有一些人对此持怀疑态度,还有一些人持否定态度。为了对这一问题进行证实,我们现在并不想一下子将所有观点合盘托出。相反,我们只是要从新约中选出两处证据,并且还要将它们置于非常重要的地位,因为这两处证据不会给人以任何的借口。在对这两处作为证据的经文进行解释之后,我们便可从旧约中举出几处证据,这样就会使每个人都对这一问题有更加清晰稳固的看法。

4.从《罗马书》第11章中看犹太人将来的悔改归正(The Future Coversion of the Jews Examined in Light of Romans 11)
证明#1:这一证明,是我们从《罗马书》第11章中得出的。为此,我们将对这一章整章的内容作一个简略的解释,因为就我们所得出的证明而言,它们的有效性是从上下文中得出的。
这一章共有三个部分:首先是以反问的形式提出问题(第1-2节);其次就对这一问题进行解答(第3-32节);最后是得出结论(第33-39节)
第一部分。第一节中所提出的问题是:“我且说,上帝弃绝了祂的百姓了吗?”使徒保罗用“祂的百姓”指犹太民族,在这一章中,祂也通常称之为以色列。在雅各与上帝较力之后,上帝曾给雅各起名叫以色列,并且他的后裔也用这一名称来进行称谓。为了消除任何隐含的疑虑,人们应当晓得在整部新约圣经中,以色列的名字从来就没有用来指信徒,也没有指新约时代的教会。相反,这个词总是用来指犹太民族。也就是说,用来区分犹太民族与其他民族。在这里,只有两处经文需要加以澄清。

问题:“这不是说上帝的话落了空。因为从以色列生的,不都是以色列人。也不因为是亚伯拉罕的后裔,就都作他的儿女。惟独从以撒生的,才要称为你的后裔。这就是说,肉身所生的儿女,不是上帝的儿女。惟独那应许的儿女,才算是后裔”(罗9:6-8)。难道使徒保罗此处不是将外邦人中的众信徒称为以色列吗?
回答:根本不是这样。使徒保罗此处根本不是在谈论外邦人,而是在严格地讨论犹太人。他的目的并不是要证明,上帝已经废掉了祂与亚伯拉罕及其后裔所立的约,尽管大多数的犹太人(以色列人)已经弃绝了那位弥赛亚,并没有信靠祂,并且也没有顺服福音。“这不是说上帝的话落了空”(罗9:6)。上帝并没有废掉祂的应许和圣约,因为并不是所有从亚伯拉罕生的便在此约和应许上有份。以实玛利以及基土拉所生的后裔并不属乎此约,只有以撒属乎此约。以扫因为不圣洁,被逐出圣约之外,圣约和应许是属于雅各的。以此类推,即使在雅各的后裔中,也有许多是不信的人,上帝并不悦纳他们。对于雅各及其信靠上帝的后裔而言,上帝的圣约仍然立定不变。这些信靠上帝的人,才能算为雅各真正的后裔。这样一来,从以色列生的——即从雅各生的,并不都是以色列人。进一步而言,外邦人的悔改归正,并不构成对上帝与亚伯拉罕及其后裔所立之约的确定。否则,即使没有一个从亚伯拉罕所生的人悔改归正,上帝与亚伯拉罕及其后裔所立的圣约仍然可以坚立。这种论调乃是无稽之谈。保罗在此处提到,按着肉身以及上帝与他们所立的圣约而言,他与以色列人有亲戚关系。这就表明,此约对以色列人而言,仍然是立定的。也就是说,即使有许多人仍然是不信者,对那些信靠上帝的人而言,此约仍然立定。这样看来,此处的经文,从根本上讲,既不是谈论外邦人,也不是将新约中的教会称为以色列人,而只不过是在谈论犹太人。

问题#2:“凡照此理而行的,愿平安、怜悯,加给他们和上帝的以色列民”(加6:16)。难道此处不是将那些信徒、犹太人以及外邦人称为以色列人吗?
回答:并非如此。因为当时的教会虽然包括犹太人和外邦人,但这些外邦人乃是被称为“野橄榄枝”,是被接到了“橄榄树”上。当时那些相信基督的犹太人坚持认为,那些加入到他们当中,并与他们在教会中联合的外邦人当受割礼。使徒保罗反对这种作法,他宣告说,受割礼不受割礼都无关紧要,不会使人有任何特权,要紧的就是作新造的人(加6:15)。在接下来讨论受割礼与不受割礼的问题时,保罗宣告说,愿平安、怜悯,归与那些按照这样的规矩行事的人,也就是归与那些不受割礼的众信徒和受割礼的众信徒。保罗将他们称为上帝的以色列民,而在这两个词之间所用的是一个连词“和”。假如保罗没有同时谈到犹太人和外邦人,这个连词“和”在这里就不恰当。确切地说,保罗此处是在讲,愿平安、怜悯,归与那些相信的外邦人和那些相信的犹太人,并借此来劝勉他们不要就受割礼与不受割礼的事情争吵。因此,“以色列”乃是指那些相信的犹太人,不是指那些外邦人。
在圣经之中,凡用到“以色列”的地方都是用于指犹太民族的。所以,在我们所讨论的这一章中,也同样正确。这一点,从使徒保罗整个的辩论来看,乃是显而易见的。而保罗之所以这样做的目的,乃是要证明上帝并没有废去祂与亚伯拉罕及其后裔所立的圣约,即使他们中间仍有许多不信的人。此约并不会因为外邦人的悔改归正而得以确认,乃是要藉着保罗时代及以后时代那些犹太人的悔改归正来确认。假如犹太民族被全然弃绝,并且假如这种情形将持续下去,那么上帝诚然会废去祂的圣约。请注意,保罗随后仍继续将以色列民与外邦人进行对比。在《罗马书》10章20节中,“没有寻找我的,我叫他们遇见”,此处所谈论的这些人乃是外邦人。而在第10章第21节中,“至于以色列人,他说”,乃是在谈论以色列。对于《罗马书》第11章11节“……反倒因他们的过失,救恩便临到外邦人”;第11章12节“若他们的过失,为天下的富足……”;第11章13节“我对你们外邦人说这话……”;第11章14节 “或者可以激动我骨肉之亲发愤……”;第11章15节“若他们被丢弃,天下就得与上帝和好……”;以及第11章24节中,与犹太民族这“本树的枝子”相比,外邦人乃像“野橄榄枝”等处说法而言,这一点也是同样正确的。从所有这些经节来看,显然使徒保罗在此处所谈论的乃是犹太民族,保罗称他们为“以色列”,并借以与那些相信的外邦人进行对比。保罗将犹太民族,就是当时(在外邦人悔改归正之后)已经硬了心,被上帝所弃掉的那民,称为“祂的百姓”。“上帝弃绝了祂的百姓了吗?”保罗并不是因他们的信靠和悔改归正才将他们称为“祂的百姓”,因为他们乃是不信靠、不顺服的民。保罗之所以这样称呼他们,是因上帝与亚伯拉罕及其后裔所立之约的缘故(创17:7)。使徒彼得同样也对此进行了说明:“你们是先知的子孙,也承受上帝与你们祖宗所立的约,就是对亚伯拉罕说:‘地上万族都要因你的后裔得福’”(徒3:25)。对于这一问题,我们已经进行了更为广泛的探讨,以便在随后的讨论中,遇到使徒谈到那些外邦信徒以及那些犹太信徒时,不给任何人留下托词与借口。
此处的问题是:“上帝弃绝了祂的百姓了吗?”对于这一问题,它的渊源在于前一章中所论及的问题。使徒保罗证明信道是从听道来的之后,在《罗马书》10章18节中宣告说,犹太人与外邦人都已经听到了福音,并且外邦人已经接受了福音(罗10:19-20)。但那些犹太人却弃绝了那位弥赛亚,成了悖逆顶嘴的百姓。对于这一点,使徒保罗藉着先知的预言进行了确证(参考但12:11;赛65:2)。但是,从所有这些证据中却又出现了以下问题:既然上帝与亚伯拉罕及其后裔立了永约,祂要作他们的上帝,他们要作祂的子民;那么,上帝真的不会违背祂与这民所立的约了吗?在亚伯拉罕的后裔弃绝了那位弥赛亚,而上帝也已经从他们身上收回了祂的灵与恩典,并且离弃了他们的情况下,上帝仍不会最终完全弃绝他们吗?这就是这一章前一部分所探讨的问题的实质所在。
在这一章的第二部分,保罗从两个方面对这一问题进行了回答。保罗所做的第一个回答简洁明了,随后便借助于各种证据加以证明。这一简短的回答旨在驳斥一种谬见,同时证明另一种与之相对的观点。这种驳斥,并不仅仅是一种对实际情形的陈述,而且也是一项满腔热情、义愤填膺的声明:“断乎不是”。这就如同在说,“这种谬见甚至连想都不应该想。”对此怀疑乃是罪,因为这乃是对上帝的信实与可靠的怀疑。难道上帝会弃绝祂的百姓吗?难道上帝会违背祂与亚伯拉罕及其后裔所立的永约吗?难道上帝不信实吗?难道上帝不能够使祂的话语立定,不能够成就祂的应许吗?这绝无可能!而保罗对于这一问题所做的确证,乃是发自一种内在的确知,并且借助提问性的词语做出的。“上帝并没有弃绝祂预先所知道的百姓”(罗11:2)。上帝既不会这样做,也不会定意这样做,更不会有任何可能说上帝要这样做。上帝是信实的上帝,他们乃是上帝的子民,并且他们乃是上帝从地上世世代代的居民中拣选出来的。上帝预先已经知道他们。上帝对某一事物进行预定的预知,使这一事物得以坚定不移。上帝预先已经知道并且预定了亚伯拉罕的后裔,并且带领他们进入一项与祂所立的永约之中。这样看来,上帝绝无可能会弃绝祂的子民。他们乃是祂的子民,并且他们仍将是祂的子民。因此,以色列民并没有被全然弃绝。
“并且,不单单我自己因信上帝而得蒙救赎,而且还有众多以色列民也与我同蒙救赎。今日的情形就如以利亚的日子。他当时以为所有以色列民都已背弃耶和华上帝,只剩下他自己了。然而,上帝却回答他说,仍然有七千人留下来。同样,仍有数以万计的以色列民信守上帝的圣约,他们承认主耶稣就是那应许的弥赛亚,并且也信靠祂。因此,这乃是确凿的证据,证明上帝并没有弃绝祂的子民,并且照上帝拣选的恩典仍然有剩下的余数”。
随后,使徒保罗接下来便提出了上帝并没有最终、永远、彻底地丢弃祂子民的证据。在该章第7至10节中,使徒保罗做了一个划分,以区分那些相信上帝的犹太余民和那些不信上帝的人,而且对福音瞎眼的大多数犹太人。藉着《以赛亚书》29章10节中及《诗篇》69篇22节中的经文,保罗指出这一问题的原因所在及与之有关的预言。接下来,保罗对犹太余民问题的探讨就此而止。取而代之的是,保罗在随后的有关内容中对这瞎眼的民族进行了探讨。这一点几乎在每一节经文中都可以显然看出来。在11节中,保罗谈到了那些失脚的犹太人;在12节中,谈到了那些跌倒的犹太人;在15节中,他谈到了那些被丢弃的犹太人;在第17节和18节中,谈到了那些因为不信而被从原树上砍下的“旧枝子”,在25节中,谈到了犹太人中瞎眼的比例;在28节中,谈到了那些因着福音的缘故而成为仇敌的犹太人。关于这样一个瞎眼的民族,保罗宣告说,它不会永远处于一种被丢弃的状态。到了一定时候,上帝将会使他们悔改,并且将会把他们引向自己。在他们所处的放逐状态中,上帝依旧用自己的眼目垂顾他们,并借此来保守犹太人,使他们处于一种孤立的状态中。这样一来,犹太人的归正,以及由此而来的上帝与亚伯拉罕及其后裔所立圣约的不变性,便更加清晰明了。
围绕这瞎眼的以色列民,使徒保罗在第11节中问到:“他们失脚是要叫他们跌倒吗?”也就是说,是要叫他们处于跌倒的状态中吗?保罗的第一个回答很简短,随后他便藉着四个具有说服力的论证,对这一回答进行了展开,并且对他的回答进行了强有力的证明。带着同样的热心、同样的义愤、同样的痛恨,保罗回答到:“断乎不是”。这乃是表明上帝岂能背乎祂自己的圣约,岂能不信守祂自己的应许呢?难道人的不信能够废掉上帝的信实吗?绝无可能。因此,保罗满腔义愤地回答说:断乎不是;绝对不是;绝无此事。他们之所以失脚,并不是为了叫他们跌倒并且永远跌倒。他们要再次兴起,并要悔改归正,因他们要被激动而发愤(11节)。整个犹太民族的“丰满”(12节)会再回来。他们要再次充满喜乐(14节)。在他们被砍下之后,将被重新接上(24节)。在以色列民经历了瞎眼之后,并且在外邦人的人数满足之后,“以色列全家都要得救”,就是藉着那位从锡安出来的救赎主,“要消除雅各家的一切罪恶”(26节)。他们将再次得蒙上帝的怜悯(31-32节)。
在保罗确证了瞎眼的以色列民将会悔改之后,保罗便将这一问题予以展开,并对这件事的美善与益处进行了探讨(11-15节)。假如他们跌倒成了天下的富足,那么说真的,他们的丰满又将成就多少的富足呢?因为那将是一个最美好的转变。
(1)他们的跌倒乃是叫外邦人——就是天下之人,得救赎与富足。但这并不是必要的原因,而不过是机会。“上帝的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去”(徒13:46)。
(2)外邦人坚定的信心与圣洁的生活,将会激发那瞎眼的以色列民发愤,使他们因发愤而承认、相信那位应许给他们,出自他们的弥赛亚,并且靠祂而活。使徒保罗深知时候尚且未来到,因此他为此劳苦,要救他们中的一些人。这样的责任也是交托给我们的,即使是整个犹太民族的悔改之时尚未到来。
(3)以色列全家现今虽然处于瞎眼之中,但他们的悔改归正将给外邦人带来更多的祝福、光照、生命以及热心,超过他们的跌倒所带来的一切。“何况他们的丰满呢”(12节)。“他们被收纳,岂不是死而复生吗”(15节)。当上帝用祂自己的灵和救恩充满这个瞎眼的民族时,他们便会承认并且接纳那位弥赛亚(大卫,他们的王)。那时,一种藉着信而来的奇妙的爱、奇妙的喜乐、奇妙的圣洁,便会在他们中间彰显出来。那将是一个比使徒时代还要璀璨的时代。因着以色列的悔改,外邦人的教会必会受到极大的激励,并且大大复兴,以致她以前的状态与那时相比显得如此不同,就如死人与活人之间的区别那样明显。那些未悔改之人大批大批地悔改归正;而那些悔改的人,则在美德上有着奇妙的成长。哦!那将是一个何等荣耀的状态呢!有谁活到那个时代呢?
接下来,使徒保罗通过两件事情之间的对比,将以色列人将来归正的绝对确定性表达了出来。“所献的新面,若是圣洁,全团也就圣洁了。树根若是圣洁,树枝也就圣洁了”(罗11:16)。第一个类比,乃是从上帝所设立的敬拜方式之中得出的。第二个类比,则是从众所周知的一种自然程序中得出的。在各样“初熟的果子”中,用初熟麦子做的面也当献上,分别为圣,归给上帝,因为祂将以色列民从世上的列国之中拣选出来归祂自己(耶2:3)。这一点,对那些信徒而言也是正确的(雅1:18)。在使用“初熟的果子”时,使徒保罗并不认为使徒时代开始时会有这么多犹太人归正,因为保罗将他们称为“余民”(5节)。这样一个结局似乎并不是很有说服力,因为许多犹太人在开始时就已经悔改了,而整个犹太民族则要在将来归正。确切地说,在使用“初熟的果子”时,使徒保罗将其理解为特别是指亚伯拉罕、以撒和雅各,也加上了那些旧约时代的众信徒。在使用“树根”这个词的时候,使徒保罗同样也将其理解为亚伯拉罕、以撒和雅各,正是从他们中间得以繁衍出整个的以色列民族,犹如树枝发自树根一样。保罗在此将这个道理陈明出来,假如那前一个是圣洁的,那么后一个也必是圣洁的。“圣洁”一词,此处并不是指内在的圣洁和属性,而是指:1) 分别为圣之物,正如为着敬拜的目的将以色列民分别出来(申7:6); 2) 并把他们作为,奉献给上帝之物(出13:2)。后一种情形,是在他们进入恩约之中时才出现的,不管他们此时是真实的还是假装的(出19:6;林后7:14)。此处提及亚伯拉罕的时候,并没有把他视为从他肉身所生的众子孙之父,因为以实玛利以及从基土拉所生的子孙也是亚伯拉罕的肉身子孙。确切地说,此处把亚伯拉罕视为圣约之父,此约是与亚伯拉罕立的,也是与藉着以撒和雅各所生的亚伯拉罕的后裔所立的。
生面抟在一起成为面团。从这块面团中,首先取出一些献给上帝,藉着这种奉献,整个面团便成为圣洁,并且成为他们的祝福。树根生出枝条,有怎样的树根,就有怎样的树枝。因为树根怎样,树枝和果子就怎样。无论如何,使徒保罗这样宣称说:假如“初熟的果子”和“树根”是圣洁的,也就是奉献出来归给上帝是为圣的;那么,整个“面团”的情形也是如此,并且“枝子”也因此成为圣洁。假如亚伯拉罕、以撒、雅各因着圣约的缘故成为圣洁,那么整个以色列民便都成为圣洁,归上帝为圣。正是从这样的前提,使徒保罗得出结论说,整个以色列民既不会,也不可能被永远丢弃,而是要重新悔改,并且再次为上帝所接纳。因为假如这样的情形不会发生,再假如他们将被永远丢弃;那么,“面团”既不会因献上“初熟麦子的面”而成为圣洁,“枝子”也不会因为“树根”而成为圣洁。然而,因为他们已经因此成了圣洁,所以整个以色列民族也必将悔改。
在第17至第24节中,使徒保罗将这一教训作为警戒应用到了那些已经归正的外邦人身上。在这一警戒中,使徒保罗用平实清晰的语言说明了犹太民族归正的道理。他警诫那些已经悔改的外邦人不可向那被砍下的“旧枝子”自夸,不可自高,也不可自欺,轻视那瞎眼的以色列民。因为犹太人乃是那橄榄树上“本来的枝子”,而外邦人不过是“野橄榄枝”接在了那些“旧枝子”的“树根”上,也就是加入了与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的圣约中。并不因为你们加入与上帝所立的约中,他们便亏欠你们什么。确切地说,他们乃是你们得以进入原本与他们所立的同一个圣约的途径。并不是你托着根,乃是根托着你。而且,你们也切不可向他们自夸,认为上帝会永远丢弃他们。绝不会,作为“本来的枝子”,他们终有一天仍会接到自己的“橄榄树根”上。这样的事,更顺乎天性,并且更容易发生。这样做的效果会比将你接在“橄榄树根”上更好,因为就本性而言,你乃是“野橄榄枝”,是接在他们的树干上。
在第25节至第27节,使徒保罗通过引用《旧约圣经》的内容对此进行了证明。保罗将瞎眼的以色列民归正之事称为一个“奥秘”。在使徒时代,大量犹太人相信了那位弥赛亚。这对任何人来说,都算不上什么“奥秘”。那乃是众所周知的事实——然而,这样一个对福音如此刚硬、如此敌对的以色列民族,将来却要重新以信心、爱心和喜乐的心来接纳福音,这才是奥秘。现在,他们对这福音竟是如此憎恨,似乎完全没有任何可能接受福音。然而,这一奥秘终将显明出来。这并不是说只有一些人悔改归正——零零散散的少数人——而是说整个以色列民的归正。“于是以色列全家都要得救”,就是这以色列民要得救,上帝曾经使他们如此刚硬,将来他们必蒙上帝赐福,转向那位弥赛亚。这并不是说,他们真的会全部重生,全都得享永远的救恩,而是说他们都要承认并且宣告耶稣就是基督,就是那位应许的弥赛亚,就是那位救赎主。那么,这事到底在什么时间发生呢?“……就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了”(25节)。这种状态持续的时间将是很长,但也不会太长,大量的预定得救的外邦人归正之后,犹太人必要归正。这并不是说,仍然有大量未悔改之人。确切地说,福音在外邦人中结出果子之后,就会转向那瞎眼的犹太民族,他们也要接受福音。这一事实,将带来一种奇妙的变革与复兴。使徒保罗之所以将这件事称为“奥秘”,不是因为直到那时上帝仍未向他启示这事,也不是因为圣经先知书中没有预言此事,而是因为人们当时仍未经历这件事,也不明白这件事。保罗愿意那些百姓能清楚此事,渴望他们能够将此事当作必要成就的事来看待,并且也要盼望此事的到来。保罗不愿他们自高自大,自欺欺人,也不愿他们藐视犹太民族,而是要同情他们,并且要盼望他们归正。这件事在以前早有预言,而且保罗此处也提到那些先知所做的宣告:“必有一位救赎主,来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的”(赛59:20)。“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样,……我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶”(耶31:33-34)。在此,对于这些经文到底是否指不同的时期,我们既不能予以质疑,也不能因此争辩。因为这样做,便是与使徒保罗进行争辩,而他所说的话语和所写的书信均受到圣灵直接的无谬的默示。保罗指出,这一时刻乃是指外邦人数目满足的时候。保罗断言说,这些经文乃是指瞎眼的以色列民仍要悔改,这也正是他所做的一切辩论的目的所在。
在辩论的最后部分,使徒保罗加上一项证明,是从上帝与亚伯拉罕及其后裔所立之约的永恒性中得出的(第28-32节)。在第28节中,保罗围绕那些与此约有份的人所处的状态,从两个方面进行了描述。对这些人的描述,是从他们与福音的关系的角度来进行的。他们乃是福音的仇敌(因此,就是所有已接受福音的外邦人的仇敌)。然而,他们又是蒙爱之人。这并不是就他们目前所处的状态以及他们某个人而言的,而是就以下方面而言的:1) 就他们的祖先所立的约,也就是与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约而言;2) 就拣选而言,但并不是就承受救恩的永世中的拣选而言,而是就他们蒙拣选并有份于此约而言。“耶和华你的上帝……拣选你,特作自己的子民”(申7:6)。“耶和华拣选雅各归自己,拣选以色列特作自己的子民”(诗135:4)。使徒保罗宣告说,尽管以色列民目前仍是福音的仇敌,但是上帝与他们所立的圣约是无法打破,永恒不变的。“因为上帝的恩赐和选召,是没有后悔的”(29节)。无论在任何场合,也无论对于任何人,这都是放之四海而皆准的真理。就上帝对亚伯拉罕的呼召而言,就上帝出于白白恩典与亚伯拉罕及其从以撒和雅各生的后裔所立之约而言,情形也是如此。因为上帝是不改变的,所以此约既不可能也不会改变。以色列民,尽管现在是瞎眼的,并不会因此被永远丢弃,而是要再次得蒙怜悯(第30-32节)。正如现在你们这些外邦人,从前不顺服上帝,现在却因以色列民不顺服上帝、弃绝并迫害上帝的福音,因而蒙受了上帝的怜悯一样。同样,尽管以色列民现在不顺服上帝(正如你们先前的情形一样),也要因上帝怜悯你的怜悯而蒙受怜悯。当外邦人大量归向福音,被圣灵、恩典、圣洁大大充满的时候,那瞎眼的以色列民,就是那因着约的缘故而被称为上帝子民的,他们要因外邦人服事上帝并且蒙受上帝之爱的情形而生发嫉妒之心。以色列民因上帝施予外邦人的怜悯与恩典受到激励而发愤,就必转向耶和华上帝。当上帝最终结束了将整个以色列民弃置于长期不顺服之中的状态,结束了任凭他们顺着自己私欲而行的状态,结束了将他们留在瞎眼与邪恶之中的状态,祂仍要怜悯他们,并要在恩典中再次接纳他们。
在这一章的第三部分,以第33至36节结尾。这段经文,乃是保罗对上帝在诸般作为中,特别是在祂与自己子民的关系中所彰显出的无法测度的智慧的宣认。就上帝的审判与祝福而言,就上帝治理自己的教会而言,就祂引领自己的子民归向救恩的诸般方式而言,这种宣认都是确定无疑的。
当把所有这些证明放在一起考虑时,那些专注真道、爱慕真理的心灵,便会对使徒保罗所做出的第一个结论产生确信:上帝并没有完全丢弃祂的子民,就是那以色列民,因为使徒保罗自己也是犹太人,当时还有其他成千上万的犹太人,他们归信了基督,承认基督就是上帝所应许的弥赛亚。随后,使徒保罗对犹太人中那些已归正者与当时那些瞎眼者进行了区分。他由此宣告、证实并确证了这样的真理:这瞎眼的以色列民,在经历了长期瞎眼的状态之后,也就是说在外邦人的数目满足之后,必会再次转向上帝,被上帝接纳,被接到树上,蒙受上帝的怜悯。

5.从《哥林多后书》第3章探讨犹太人悔改归正(The Future Conversion of the Jews Examined in Light of 2 Corinthians 3)
证明#2:这一处关于盼望中的犹太民族悔改归正的证据,是我们从《哥林多后书》第3章中得出的。对于犹太民族的这种悔改归正,使徒保罗在这一章第16节中着重进行了确认:“但他们的心几时归向主,帕子就几时除去了”。为了能够明白这节经文中的关键内容,我们应该对经文的上下文进行探讨。有人认为,经节中的模糊之处是来自人们对“帕子”一词的误解。他们认为,这张“帕子”是指礼仪敬拜,而“看到那将废者的结局”(13节)则是指向基督。对于这种论调到底离题多远,通过查考经文的上下文,便可将它显明出来。
总的来说,使徒保罗在这段经文中乃是致力于向人们说明,当那些可怜的罪人单从律法角度来考虑,并且单单考虑律法,没有将律法与它预表的本体基督联系在一起时——因为基督乃是这些礼仪律的灵魂;那么,他们就绝不可能藉着行律法而称义——既不可能藉着行道德律而称义,也不可能藉着行礼仪律而称义。因为那些犹太人用这样一种方式来看待礼仪律,他们将礼仪律看作和道德律性质一样,因此试图藉着遵守这些规条称义。在这一章中,使徒保罗的目的也是如此。其中,保罗谈到了“属死的职事”和“定罪的职事”,以及“称义的职事”。
在本章中,使徒保罗并不是拿旧约以及上帝所定的施行方式同新约及其施行方式来对比。显然,整章内容都与这种论调不合,而且在这里所比较的事件本身也是和这种论调不合。谁竟敢说旧约及其礼仪律的施行,也就是上帝所设立的礼仪敬拜,是“属死的职事”和“定罪的职事”呢?难道圣洁、良善的上帝会将人捆绑在这样的事奉之下吗?全能的上帝断不至如此!当人按照上帝所设立的施行方式施行礼仪敬拜,也就是凭着信心施行,从预表引向那预表的本体基督,把预表的本体基督与那预表之物联系起来,如此,众信徒就是以属灵的方式服事上帝,而这种属灵的服事就可以将他们引向永生。相反,对于那些虽然处在新约之中,但却依靠表面的仪文,没有进到对主耶稣基督真信靠的境界的人而言,新约中的职事也是“属死的职事”和“定罪的职事”——也就是“死的香气叫他死”的职事(林后2:16)。旧约的施行方式,可以用一种属灵的方式进行;而新约的施行方式,也可以用一种外在的方式来进行。这样看来,此处的对比并不是在旧约与新约之间的对比,而是在拿“字句”与“圣灵”进行对比。“圣灵的职事”乃是超乎“字句的职事”之上的职事。
“圣灵的职事”之所以超越“字句的职事”,在于以下三个方面:1) 与随之而来的结果有关(第6,7,9节);2) 与职事的荣耀有关 (7-11节) ;3) 与职事施行的方式有关(12-18节)。
首先,从“字句”与“圣灵”所发出的,乃是“字句叫人死,圣灵叫人活”(林后3:6)。我们不应当将“字句”理解为指旧约及其施行方式(旧约既不是一项外在之约,也不在于承受迦南地为业,这一点已经在前面有所说明),因为在旧约中同样也有圣灵的临在,并且旧约的施行方式也是属灵的。否则,在旧约中便不会有任何人能够得救,也不会有任何人能蒙上帝悦纳——即使是那位曾献上上帝所悦纳之祭的亚伯(来11:4),也是如此。这样看来,旧约绝不可能与圣灵进行任何的比较,而且也没有任何一处做过如此的比较,这就像旧约从来就没有被称为“字句”一样。
我们也不应当把“字句”理解为是指礼仪。因为在这一章中,使徒保罗所具体谈论的,而且字面上所着重指出的乃是道德律:“那用字刻在石头上属死的职事”(林后3:7)。当摩西脸上放出荣光从山上走下来的时候,他所拿的乃是两块写有道德律的石板(出34:29-30)。尽管如此,使徒保罗却用“字句”从以下几个方面来说明道德律:1) 道德律的命令,“当这样行”;2) 道德律的应许,“人若行那出于律法的义,就必因此活着”;3) 道德律的警告,“因为经上记着,凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅”。若有人执着于律法的外在“字句”,并试图藉着行律法来求得自己的义和拯救,那他就不可能得蒙救赎。这样的职事对他来说就是那“属死的职事”和“定罪的职事”。假如我们设想(尽管这并不是实际情况),使徒保罗在这里把“字句”理解成了礼仪律——正如那些犹太人对礼仪律所持的态度一样,也就是说,将礼仪律看成是与道德律性质一样的话;那么,脱离预表的本体,对礼仪律的遵守就会成为外在的仪文。这样一来,这种职事真的就会成为一种“属死的职事”和“定罪的职事”。
因此,我们应该将“字句”理解为是指道德律的诫命、应许以及警告,这是作为“行为之约”的要件。除此之外,也可以理解为是指脱离预表的本体,而只在外在仪文上遵守的礼仪律。使徒保罗称为“属死的职事”(林后3:7)与“定罪的职事”(林后3:9),也正是这样的“字句”,因为人没有办法遵守它,倒是常常违反它,就使那对违律者的诅咒落到自己身上。
为了与此进行对比,使徒保罗将圣灵所发出的果效举了出来。保罗所使用的“圣灵”是指基督(林后3:17)。“主就是那灵”。作为“中保”,耶稣基督已经藉着自己的受难和受死,为所有罪债付上了赎价,并且也已藉着顺服,为祂自己的子民成就了完全的圣洁。属灵的职事是福音,藉着这福音,耶稣基督被献为祭,人们被吸引归向祂,并要藉着祂的功德得称为义。这种职事乃是“使人活的职事”。借此人得以重生,称义,成圣,并被引向永生。而藉着“行为之约”,即藉着律法,没有任何属肉体的人可以称义。就律法而言,这是不可能做到的事,因为律法已经因为肉身的缘故变得毫无功效(罗8:3)。然而,藉着基督,福音的职事却得以使人称义并且得着永生——不仅是在旧约中的应许上,而且也是在新约中的成全上。这就是第一种对比。藉着这种对比,属灵的职事即基督的职事,被大大高举,远超“行为之约”以上。因为这“行为之约”的要件乃是十诫,用字句刻在石板上,并且也因为这是从其内在的要求来予以考虑的。如此看来,两者之间没法进行对比,因为一个是叫人死的职事,而另一个则是叫人活的职事。
其次,“字句”与“圣灵”之间的第二种区别,也就是显明“圣灵的职事”比“属字句的职事”更美的地方,在于其施行中所显明出来的荣耀(第7-10节)。
“字句”之所以拥有荣耀,乃是与以下各种情形有关:
(1)与事物本身有关。因为“字句”的内容乃是爱,是纯全的圣洁,目的在于使上帝得荣耀。
(2)与这“字句”在西乃山赐下的情形有关,这实在是令人敬畏的事件:上帝的声音、上帝降临时的火焰、律法的宣告,以及将律法刻在石板上等等。
(3)与这“字句”的使者摩西有关。当摩西带着刻有律法的石版下山时,他的脸上发光,当时无人能够忍受。
“圣灵”之所以拥有荣耀,乃是与以下情形有关:
(1)与基督的位格有关。基督乃是父上帝荣耀本体的真像。对于祂,圣父上帝曾用声音从天上宣告说:“这是我的爱子,是我所喜悦的。”祂曾经在那圣山之上,将祂的荣耀显明出来。
(2)与圣灵在五旬节那天浇灌在使徒们身上有关。藉着这圣灵,使徒们用方言宣告主大能的作为,使那些听到的人生出敬畏之心。另外,也与随后圣灵浇灌在众信徒身上有关。藉着圣灵,信徒们的聚集使众人大大害怕,以致没有人敢与他们为伍。
(3)这些情形乃是与祂职事的施行有关,也就是,称罪人为义,使上帝的公义、智慧、白白的恩典得着荣耀。
(4)与祂的职事在光照众信徒、引人悔改、赐给人属灵喜乐方面的有效性有关。
对这两种情形加以探讨,并将加以对比,你就会发现,当考虑到“属灵职事”的荣耀是何等超越“属字句职事”的荣耀时,那些原本荣耀的事便不再荣耀了。那属“字句”的荣耀,若与属“圣灵”的荣耀相比,便可以说是废去了,变得黯然无光。
第三,“圣灵”之所以会比“字句”更美的第三个方面,在于施行方式的不同。摩西对道德律中“字句”的施行,伴随着以“帕子”蒙面(第13节);而“圣灵的职事”却在于敞着脸。众信徒所看到的不是摩西的荣耀,乃是耶和华上帝藉着基督的脸所彰显出来的荣耀(第18节)。此处使徒保罗用了较长的篇幅来探讨有关“帕子”的问题,借此来说明在“字句”与“圣灵”之间的区别,也就是在律法与基督之间的区别。
由于“帕子”的缘故,人们无法了解礼仪律,因为:
(1)此处经文字面的意思,乃是指向用“字句”刻在石板上的道德律(第7节)。
(2)上帝之所以将这些礼仪赐给我们,并非是要遮盖或者将预表的本体基督掩藏起来,而是要将祂启示出来,并且藉着这些礼仪将他们引向基督。
(3)众先知强烈地劝勉旧约的众信徒,要他们仰望基督——是的,若不如此,便是犯罪。

遁词:诚然,礼仪的目的并不是要将基督掩藏起来;但是,事情的结果却是这样,因为人的愚昧使然。
回答:(1)这种论调与经文的本意相抵触。此处经文所谈论的内容,并非是某种事出偶然的结果,而是一种明确的定意与目标,并用“叫”一词来引导。
(2)许多人藉着诸般的礼仪来仰望基督,他们这样作的时候,乃是既急切、渴慕,又充满了热望。这样,礼仪并不是对所有人都有如此的果效。他们中间最出色的人,就是那些“不能定睛看到那将废者的结局”的人。因此,不能将“帕子”理解为是指诸般的礼仪。而且,这些礼仪最重要的目的,也不是要将基督掩藏起来。相反,摩西脸上的“帕子”乃是要将道德律的荣耀,以及它所包含的诫命、应许和警告遮盖起来,免得有人执着于这种荣耀,并试图藉着它来寻求称义与得救。若是这样,这就会成为他们的灾难。所以说,摩西将脸遮盖起来是一种祝福。这样做就能避免他们走上一条不能将他们引向救恩的道路。实在地讲,在律法中有荣耀,但这荣耀并不能使他们称义。因为由于肉体的缘故,律法已经变得失去了它的果效。因此,人们不能靠自己遵行律法来称义。
“那将废者的结局”并不是指向基督,因为:
(1)此处,基督乃是与那“字句”相对;因此,基督并不是“字句”的结局。
(2)诚然,上帝允许他们热切地仰望基督。他们必须这样做,倘若硬着心不去如此行,便是罪。然而,“帕子”的目的并不是要人们切切地仰望那结局,而是要禁止人们去如此行。相反,律法的目的在于使人明白人称义在于遵行律法。为此,上帝把律法赐给亚当,使亚当通过遵守诫命可以得永生。“人若行那出于律法的义,就必因此活着”。但这一目的无法达成,人不可能按照这一法则生活,因为罪人无法藉着遵行律法来达到这种目的。假如有人非要靠自己遵行律法来赢得永生,最后必会发现自己是自欺欺人。
“那将废者”乃是指“字句”,也就是道德律。此处所说的“废”,并不是就律法之所以在西乃山赐下的目的而言。上帝在西乃山把律法赐给选民的目的,在于使那些不靠行律法称义,而是靠基督称义的约民以祂所赐的律法为生活标准。对众信徒而言,此处所说的废除是指以下方面:
(1)靠行律法称义。因着罪的缘故,靠行律法称义是不可能的。在这一方面,基督取代了律法的位置。对此,使徒保罗曾说到:“律法的总结就是基督,使凡信祂的都得着义”(罗10:4)。
(2)律法对所有违律者咒诅的权柄。众信徒过去触犯过上帝的律法,现在也是天天都违背上帝的律法,但在基督里,他们脱离了来自律法的咒诅。“基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅”(加3:13)。摩西的“帕子”是要向众信徒指明,他们必须将自己的眼目从律法上面移开,不要使徒靠遵行律法称义。相反,他们必须藉着律法这位训蒙师傅的引导归向基督。
使徒保罗话锋一转,把这一教训应用到犹太人当时所处的属灵的瞎眼状态(第14-16节)。使徒保罗并没有把此处的“帕子”理解为遮在摩西脸上的“帕子”,而是通过类比的方法,指像“帕子”一样遮着犹太人的东西。这“帕子”并不是遮在他们脸上,而是遮在他们的心灵、悟性和意志上。保罗认为这“帕子”就是众先知所谈及的犹太人心灵的无知与盲目:“你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷。恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治”(赛6:9-10)。使徒保罗用这“帕子”指他所处的那个时代的以色列人及其心灵的盲目(徒28:26)。这种属灵的黑暗,在以色列人读旧约的时候,就像一张“帕子”遮在他们心上。旧约清晰地将基督描画了出来。然而,他们却没有从旧约中看见基督耶稣。就是到了今天,这张“帕子”仍遮在他们心上,并且仍要继续遮盖着他们,直到在基督耶稣里将“帕子”除去的那日。将来有一天,这“帕子”必被除去。那时,他们就会转向耶和华上帝,正如使徒保罗在《哥林多后书》3章16节中,用平实清晰的言语所表明的那样:“但他们(此处指以色列民,而不是这个或那个特定的人)的心几时归向主,帕子就几时除去了。”那时,他们必认识主基督,接纳祂,并且信靠祂。而且,他们要和我们一起“得以看见主的荣光,好像从镜子里返照”,并且要“变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的”,阿们。

6.从《马太福音》23章38至39节探讨犹太人悔改归正(The Future Conversion of the Jews Examined in Light of Matthew 23:38-39)
证明#3:这一证明来自《马太福音》23章38至39节:“看哪,你们的家成为荒场,留给你们。我告诉你们,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的,是应当称颂的。”在这段经文中,我们看到有一节经文是关于耶路撒冷被毁的预言(第38节)。接下来,主基督就向他们隐藏起来。这便是以色列人属灵盲目的情形。对这一情形,我们已经根据《罗马书》第11章中的经文进行了探讨。在这里,我们看到了一个时间范围的划定:“直等到你们说,(那位要)来的是应当称颂的”。终将有一天,他们会说:“(那位要)来的是应当称颂的”。“必有一位救主,从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶”(罗11:26)。直到那时,他们仍然不能看见,不能认识,也不会承认主耶稣。然而,绝不会超过那个时间范围。主基督必会再次临到祂古老的子民以色列人中间,他们必要回转。
“他们要倒在刀下,又被掳到各国中去。耶路撒冷要被外邦人践踏,直到外邦人的日期满了”(路21:24)。主耶稣预言犹太民族将被彻底连根拔除,随后他们将要分散到世上列邦之中;并且,主耶稣也预言了耶路撒冷必将长期荒凉。在此,主耶稣指明,当外邦人的日期满足的时候,以色列分散列国的期限以及耶路撒冷荒凉的期限便结束了。这段经文的记载与使徒保罗所表述的有相同之处:“弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘,……就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了”(罗11:25)。使徒保罗在此处所用的词是“等到”,没有说“永远不会”,而是说要“等到”特定的时间;也就是说,要到那一时间之后,即等到外邦人的日期满足之后。到那时,以色列人便不再瞎眼,他们必要悔改,正如第26节经文中所明确表明的:“于是以色列全家都要得救。”在使徒时代,有一部分以色列人悔改,但这并不表示普天下以色列民的悔改,而只是少数余民的悔改。然而,当外邦人的日期满足时,以色列民中那些瞎眼的也终将悔改。这样一来,以色列全家都要得救。因此,如果以色列民遭分散和耶路撒冷被践踏的日期,将一直延续到外邦人日期满足的时候,那么整个以色列民族得以复兴便是确定无疑的——不仅是属灵意义上的复兴,而且也是民族和国家的悔改。这一点,我们现在将在下面加以探讨。

7.从《以赛亚书》61章1至4节探讨犹太人悔改归正(The Future Conversions of the Jews Examined in Light of Isaiah 61:1-4)
证明#4:这一证明来自《以赛亚书》第61章:“主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息……报告被掳的得释放”;“ 报告耶和华的恩年”(2节);“赐华冠与锡安悲哀的人,代替灰尘,……使他们称为公义树,是耶和华所栽的,叫祂得荣耀”(3节);“他们必修造已久的荒场,建立先前凄凉之处,重修历代荒凉之城”(4节);“你们倒要称为耶和华的祭司。人必称你们为我们上帝的仆役。你们必吃用列国的财物,因得他们的荣耀自夸”(6节)。“你们必得加倍的好处,代替所受的羞辱。分中所得的喜乐,必代替所受的凌辱。在境内必得加倍的产业。永远之乐必归与你们” (7节)。这段经文,预言了一幅以色列民遭毁灭之后极其优美的复兴画面——这不仅是照着肉体的意思来说,而且也是照着属灵的意思来说的。没有任何一处经文可以做出与此相对应的解释,除非有人认为先知在这里所预言的是以色列民被上帝救出巴比伦的情形。尽管如此,既然在主后70年耶路撒冷被罗马人毁灭,而犹太民族则遭到罗马人的驱散,将来会有一场犹大民族的大复兴,这也是确定无疑的事实,正如在前文中,我们已经从新约出发予以说明的那样。若是有人主张此处的经文是指以色列民被上帝救拔出巴比伦,而不是以色列民最终归正的情形,就当从这段经文中找出证据来。

异议:这一问题颇有争论,也就是说,先知所盼望的到底是不是这样的一种归正?
回答:如果事件本身已经从其他经文得着了证实,那么在这段经文中争论的焦点就是:在这两种拯救之中,这段经文所讲的到底是哪一种?假如有人认为这段经文所讲的乃是前一种拯救,那么他就必须证实这一情形果真如此。然而,当我们从经文本身来进行探讨时,就会得出证明说:此处所提到的情形,并不是指以色列民从巴比伦被拯救出来的情形,而是指以色列民必要得到的一种尚未显明、但却必将发生的拯救。
(1)这次长期荒凉之后的救赎将出现在弥赛亚降临之后。当我们将这段经文中的1至3节的内容与《路加福音》4章14节,21节的内容进行比较时,这一点就会显而易见。在《路加福音》第4章中,主耶稣宣读了这一预言,并且说“今天这经应验在你们耳中了。”
(2)经文所预言的这次归正和复兴,将出现于迦南地荒凉之后,而这地荒凉的时间则会数代相传。这一时期之所以不能说成是仅持续了七十年的被掳巴比伦时期,是因为有同一代以色列人从巴比伦归回。而此处所预言的这段荒凉时期却将持续数代。而在那些从巴比伦归回的人中间,仍有人清晰地记得第一座圣殿的荣美景象(拉3:12)。
(3)以色列民被救出巴比伦之后,他们并没有得到加倍的好处——即使从属灵角度讲,也没有。总的来说,他们乃是深深地陷入一种深层次的无知、怀疑以及不敬虔的状态之中。主耶稣基督降世时,他们所处的境况是何等可悲!然而,经过该经文中所预言的这次拯救之后,以色列民却要称为“公义树,是耶和华所栽的,叫祂得荣耀。”若从肉体生活角度讲,这也不正确。因为从巴比伦归回到耶路撒冷被毁整个时期当中,即大约500年的时间中,他们所经历的不过是动荡、患难、战争,并且他们的土地也被别人占据。他们并没有拥有自己的土地,而是被抛了出去,直到目前情况依然如此。
(4)经文所预言的这次救赎之后,以色列民将披戴极其荣美的装饰。他们将称为至高者的祭司。在旧约之中,祭司的职分仅限于利未支派,限于亚伦家族中,其他支派不能承担这种职分。然而,在这段经文中,先知以赛亚却预言了这样一个时期:到那时,整个以色列民都将得到这般的荣耀,并且所有的人都将得以朝见上帝,就像那些祭司一样。在以色列民被救出巴比伦之后,他们从来就没有处于像这段经文中所预言的境况中:“他们的后裔必在列国中被人认识,他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的,必认他们是耶和华赐福的后裔”(赛61:9)。综观以上讨论的各种情况,显然这段经文所谈及的并不是以色列民被救出巴比伦之后的情形,而是仍处于一种盼望归正与复兴的情形。这一情形,在上述经文中,用明确的词语做出了应许。

8、从《耶利米书》31章31至40节来探讨犹太人悔改归正(The Future Conversions of the Jews Examined in Light of Jeremiah 31:31-40)
证明#5:这一证明出自《耶利米书》第31章。“耶和华说,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约”(31节);“我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的上帝,他们要作我的子民”(33节)。“……他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶”(34节)。“这些定例(此处指日与夜的定例)若能在我面前废掉,以色列的后裔也就在我面前断绝,永远不再成国。这是耶和华说的”(36节)。“若能量度上天,寻察下地的根基,我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的”(37节)。“耶和华说,日子将到,这城必为耶和华建造”(38)。“抛尸的全谷和倒灰之处,并一切田地,直到汲沦溪(这些地方都是不洁净的地方),……都要归耶和华为圣,不再拔出,不再倾覆,直到永远”(40节)。第33至34节经文,所描述的属灵福分乃是属乎新约的属灵福分,并且此处表明外邦人已经在这约上有份,这乃是不争的事实。然而,并不是惟独外邦人才与这些福分有份。此处经文表明,以色列和犹大也将有份于这些福分。此处,以色列和犹大的名字乃是用来指犹太民族。它们从来就没有用于指教会,即外邦人中的众信徒。在新约之中,从来就没有使用过以色列和犹大的名字来指这些人。不仅那些余民要成为信靠上帝的人,而且他们“从最小的到至大的都必认识我”。也就是说,以色列的所有子孙并不会被全然丢弃,而是要得蒙拯救。这种情形可能会在一次大毁灭或大分散之后出现。耶路撒冷将得以重建,并要进一步扩大,而且耶路撒冷那些不洁净的地方都要被除去。此处,预言中并没有给那些例外情形留下丝毫余地,即把此处情形视为上帝从巴比伦救拔出以色列民的观点留下余地,因为:
(1)所有与这次拯救相关的情形,都将出现于弥赛亚降临之后(第22节),并且是出现在伯利恒男婴遭屠杀事件之后(第15节)。
(2)在以色列民从巴比伦归回之后,无论从属灵的角度来讲,还是从物质的角度而言,以色列都未在这些福分上有份,——这乃是无可辩驳的事实。
(3)归回迦南五百年之后,他们又被从这地上除去,并且被迫分散世界各地。然而,复兴将是一个一直持续的过程。这样一来,显然从这些经文中可以看出,犹太民族将来终有一天必会归正,并且要在他们自己的故国重新建国。

9.从《何西阿书》3章4至5节探讨犹太人的归正(The Future Conversions of the Jews Examined in Light of Hosea 3:4-5)
证明#6:“以色列人也必多日独居,无君王,无首领,无祭祀,无柱像,无以弗得,无家中的神像。后来以色列人必归回(或作回心转意),寻求他们的上帝耶和华,和他们的王大卫。在末后的日子,必以敬畏的心归向耶和华,领受祂的恩惠”(何3:4-5)。在这段经文中,所谈及的乃是以色列的子孙,即犹太民族。这段经文针对以色列民预言说,他们将要经历一段漫长的被弃时期。在这一时期,他们没有首领,没有真宗教,陷于偶像崇拜之中。随后,经文中又预言说,他们在将来的日子要归回,并且要承认并接纳基督就是那位弥赛亚。由此我们可以清楚地看到,我们仍要盼望整个犹太民族的归正,他们尚未处于这段经文所描述的状态中。有人也许会提出异议,认为这段经文所指的事件是上帝将犹太人从巴比伦救拔出来。但这段经文的内容却表明并非如此。
(1)当他们仍然被掳巴比伦时,以色列民并没有处于这段经文所描绘的状态之中。在巴比伦王的允诺之下,他们仍有王子和总督治理他们。他们仍有祭司和先知教训他们,并且他们所处的被掳状态也没有延续很长时间。
(2)以色列民在被掳巴比伦期间以及被掳巴比伦之后,都没有像此处经文中所描述的那样归向耶和华上帝。
(3)以色列民的复兴,要发生在弥赛亚来临之后。他们要寻求并转向他们的王——那位弥赛亚,并且要承认祂就是那位上帝所应许的真正的弥赛亚。
(4)此处经文中的预言,仍然有待于在将来某一个时间显明出来。人们通常认为,这种情形乃是对新约的描述(参考赛2:2; 珥2:28及与之相关的经文:徒2:17;弥4:1;耶23:20)。这样看来,我们并不能将此处经文理解成指向以色列民从巴比伦的归回。确切地讲,此处经文证明了以色列民的归正仍在盼望之中。
倘若有人希望掌握更多预言以色列民归正的经文,可以考察以下的经文。这些经文,我们都已经做了解释,目的就是要证明:犹太人不仅要归向那位弥赛亚,而且还要重新在迦南地居住。

证明#7:除上述六段经文指向犹太人将来必归正之外,请思想以下几方面的问题:
(1)在全世界范围内,即使以色列民的家谱已经丢失,但是犹太民族仍然生活在与世隔绝的状态。犹太人并没有与当地的各个民族融合在一起,既没有通过通婚,也没有藉着宗教与他们融合在一起。无论他们生活在什么地方,犹太人都与各个民族卓然不同。
(2)他们仍然强调犹太教会中所持守的外在的仪文,譬如:割礼、各样的节日、食物的分辨以及慎防偶像崇拜的作法等等。
(3)他们非常审慎地保守圣经,并且承认圣经的神圣性。
(4)他们仍然盼望那位弥赛亚来拯救他们。
尽管这些方面并不能够证明犹太民族将来必会归正,然而将这些方面与上面所引述的预言放在一起思考时,人们心中便会更加迅速、更加强烈地相信这些预言。上帝对这一民族的保守依然十分显明。上帝仍会保守以色列民,直到她归正为止,目的就在于让有关以色列民的预言更加清晰地得着应验。

10.多处旧约经文证实犹太人必要归回迦南地(The Return of the Jews to Canaan Proven from Various Old Testament Passages)
现在,仍有一个问题有待我们回答:犹太民族将来会重新从世界各地,从他们分散其中的世上列国中被召聚到一起吗?他们将来会归回迦南定居,回到上帝应许给亚伯拉罕的土地,重建耶路撒冷吗?
我们相信这一切事都会成就。然而,我们却否认:圣殿将会重建,并在圣殿中按照以前的形式进行敬拜。这种敬拜形式,在基督降世之前具有预表性,此后则具有回顾性。此外,我们也否认,以色列将来会统治整个世界,以及其他诸如此类的事。此类事情,乃是犹太人的幻想,有一些基督徒也这样想入非非。确切地说,以色列人将来必成为一个独立的共和国,由一个非常智慧、友好、卓越的政府所统治。而且,迦南地的出产将异常丰富,居民会非常敬虔,他们要成为《启示录》第20章所预言的那千年期间那荣耀的教会的一部分。在此,我们并不想夸大其词,对每处经文内容都详尽地辩析,以便能够对其他人所编织的遁词予以驳斥——仿佛这些经节乃是指以色列人从巴比伦归回一样。对于这些问题,我们可以藉着前文针对那些遁词所做出的回答,审慎考察圣经,将经文与以色列民从巴比伦归回的实际状况进行对比,便可以很容易地驳倒各种异议。
对此,我们将运用前文已讨论过的两段经文加以证明:《以赛亚书》61章1到9节以及《耶利米书》31章31至40节。我们已对那些违背经文内容的各种遁词进行了贬斥,因为这些经文已清楚表明,犹太人要归回他们的土地,重建他们的荒废之地和耶路撒冷。此外,请思想下面几处经节。
《申命记》30章1到6节:“(我所陈明在你面前的)这一切咒诅都临到你身上”——也就是“遍地有硫磺,有盐卤,有火迹,没有耕种,没有出产,连草都不生长,好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛” (申29:23)。这种情形,在犹太民族被掳巴比伦时,并没有发生。当时的土地仍有丰富的出产,仍然在耕作。在耶路撒冷被毁之后,迦南地也仍然处于这种状态(并且现在也几乎仍然这样)。“你在耶和华你上帝追赶你到的万国中,必心里追念祝福的话。你和你的子孙,若尽心尽性归向耶和华你的上帝 (这种情形在他们归回迦南地时及归回之后都未出现)。那时,耶和华你的上帝必怜恤你,救回你这被掳的子民。耶和华你的上帝要回转过来,从分散你到的万民中将你招聚回来。你被赶散的人,就是在天涯的,耶和华你的上帝也必从那里将你招聚回来。耶和华你的上帝必领你进入你列祖所得的地,使你可以得着。又必善待你,使你的人数比你列祖众多。(这种情形,在被掳巴比伦事件之后根本没有发生,因为那时的情形与大卫、所罗门以及其他诸王所处的时代没有丝毫相似之处。当时,外有不断的战争和他国的统治,内有连绵不断的动荡)。耶和华你上帝必将你心里和你后裔心里的污秽除掉,好叫你尽心尽性爱耶和华你的上帝,使你可以存活。”既然这些事必将确定无疑地临到以色列,既然在被掳巴比伦事件之后,不管是在属灵意义上,还是在物质意义上,这件事并没有发生;所以,这种属灵的归正与实际的归回,仍是人们盼望之中的事。
《阿摩斯书》9章14至15节:“我必使我民以色列被掳的归回,他们必重修荒废的城邑居住,……我要将他们栽于本地,他们不再从我所赐给他们的拔出来。这是耶和华说的”(摩9:14-15)。然而,在被掳巴比伦事件之后,他们仅仅在迦南地500年,随后就被从他们的土地上驱赶出去直到现在。这样看来,他们的归正仍是盼望中的事。
《以西结书》37章21节至25节:“我要将以色列人从他们所到的各国收取,又从四围聚集他们,引导他们归回本地。……有一王作他们众民的王(在从巴比伦归回之后,他们竟然连一个王也没有)。……我的仆人大卫(此处指基督)必作他们的王。众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王,直到永远。”在被掳巴比伦事件之后,以色列民并没有经历到这种情形,不单单在属灵上没有经历,而且在现实之中也没有经历。这种情形在弥赛亚的日子、在祂降临之后将会出现——但是,在祂降临之后,犹太民族并没有世世代代居住在迦南。相反,这地却被毁灭,而他们则被赶散到了列国之中。这样看来,这一时刻仍未来临。
《以赛亚书》62章1至4节:“我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不息声,直到祂的公义如光辉发出,祂的救恩如明灯发亮。列国必见你的公义,列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠,在你上帝的掌上必作为冕旒。你必不再称为撇弃的,你的地也不再称为荒凉的,你却要称为我所喜悦的,你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你,你的地也必归祂。”在那些日子,人们要这样谈及以色列。但以色列人在巴比伦被掳归回之后,仍是被撇弃的,她的地仍是荒凉的。因此,此处所描述的情形并不是结束被掳巴比伦事件之后的状况。在这一时期,以色列并没有处于这段经文所描述的荣耀状态。因此,这一时刻仍未到来。
“耶路撒冷必有人居住,好像无城墙的乡村,因为人民和牲畜甚多”(亚2:4)。“耶路撒冷人必仍住本处,就是耶路撒冷”(亚12:6)。“那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民。他们中间软弱的,必如大卫”(亚12:8)。“耶路撒冷必仍居高位”(亚14:10);“人必住在其中,不再有咒诅。耶路撒冷人必安然居住”(亚14:11)。在被掳巴比伦事件之后,耶路撒冷从来就没有处于这种状态;她已被完全毁灭,并且直至此时还仍然处于放逐状态。因此,这一处经文并不适用于从巴比伦归回之后的时代,而是适用于仍未来临的某个时代。从所有这些经节来看,显而易见,犹太民族将来要归正,归回自己的土地,并且在那里居住。

遁词:以上引述的所有经节,都是在讨论新约教会的荣耀状态。而且,所有这些解释都当理解为是指属灵的事物,并不是指犹太人的归正,也不是指他们要归回迦南。
回答:确实有人提出这样的主张,但一直没有证明。通过引述各处经文,我们已经着重说明,先知谈及以色列民及其所要临到的各样遭遇,不仅是在灵魂方面,也包括他们身体方面的处境。

异议:“必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。……那行毁坏可憎的如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局”(但9:26-27)。此处经文表明,上帝已经命定必要有荒凉的事发生,直到所定的结局。这样看来,犹太民族既不会归正,也不会归回迦南,重新占有这地。
回答:此处所记载的是天使长加百列向但以理说的话。他在此处不仅把上帝要将以色列民从巴比伦救拔出来的事告诉了但以理,而且也把那位弥赛亚在迦南地降生、受难、受死的时间告诉了他。同时,加百列也将犹太人在迦南地会受到怎样的遭遇告诉了他。那地将会有连绵不断的战争,直到耶路撒冷被毁灭,夷为平地。这场毁灭,确确实实已经为上帝所命定,因此也必会确定无疑地发生。在这里,加百列并没有丝毫提及犹太民族及耶路撒冷在遭毁灭之后将会出现的遭遇;但却谈及在毁灭之前以及基督受死前不久所要临到的事:战火不断,直到末了。此处并不是指世界的末了,而是指耶路撒冷的末了。争战的事,在耶路撒冷遭到罗马人可怕的毁灭之前,并不会停止。耶路撒冷的毁灭将标志着争战的结束。这样看来,此处的经文所谈论的并不是犹太人的归正,也不涉及他们将来是否归回自己的土地。

11.围绕犹太民族必要归正的诸多缘由(Various Reasons Given for Focusing upon the Conversion of the Jewish Nation)
我们考察犹太民族归正及归回迦南的问题,并不仅仅是为了提出并证实这种主张,让人思考这个问题,而是为了使我们自己尽自己当尽的本分。
(1)务必专注于上帝与亚伯拉罕及其后裔所立之约的不变性。务要思想,尽管以色列民在此恩约之下,仍然犯下诸般罪恶,并且硬着颈项。但上帝仍然没有背弃祂的应许,也没有使祂向这民所说的一切美言落空。众信徒都当为此而荣耀上帝,并刚强壮胆,因为这恩典之约以及其中的应许乃是永恒不变的,上帝必定要向你成全此约。因此,当用信靠之心和忍耐之心盼望圣约和应许的成就。
(2)切勿蔑视犹太民族。“你就不可向旧枝子夸口”(罗11:18),就是不可向那“橄榄树本来的枝子”夸口,因你这“野橄榄枝”本来是逆着本性接到这“橄榄树”上的。“你不可自高,反要惧怕”(罗11:20)。他们已经受到了来自那些未归正之人的轻蔑,远超过他们所当受的。他们乃是与亚伯拉罕,就是他们的祖先,处于同样的恩约之中。“他们为列祖的缘故是蒙爱的”(罗11:28)。因此,当存仁爱的心来爱他们。他们乃是承受恩约的子孙。将来有一天,他们必会归正,并要成为远超地上万族之上荣耀圣洁的百姓。因此,当看重他们,尊敬他们,爱护他们。
(3)同情他们的处境。这处境按肉体说是如此悲惨,他们在列国中被蔑视、被厌恶——这是上帝对他们弃绝主基督的公义审判。若按属灵的角度而言,他们的处境更悲惨。他们憎恶主耶稣,就是那位真正的弥赛亚,生活在没有真宗教的境况之下。当然他们也有宗教,但他们的宗教并不是真宗教。然而,他们竟能乐此不疲。他们就这样生活在无法得救的状态中,除了永远的定罪之外,毫无任何盼望。
(4)当为他们的归正祷告。他们当初曾何等迫切地为那些外邦人的归正而祷告!他们又是何等地因外邦人终必归正的预言而欢喜快乐。所以,你们也当为他们的归正而殷切祷告,你可以凭信心为此祷告,因为他们必要归正。
(5)当通过圣洁的生活方式显明,你们是在按着他们祖宗亚伯拉罕的脚踪行。有许多所谓的基督徒,他们用自己的生活将犹太人绊倒了,使他们无法信靠耶稣基督。犹太人并不知道,在基督徒当中,有众多人敬畏耶和华,爱慕耶和华,就是以色列的上帝。当然,也有些犹太人例外,他们在一定程度上知道这一事实。基督徒当通过圣洁的行为将基督的形象彰显出来,好使犹太人因此知罪,生出嫉妒之心来。若是有机会,就当抓住机会,非常友好地与他们交谈,向他们表明你的爱心,表达你对他们归回迦南地的盼望。以弥赛亚的名向他们讲论主耶稣。当讲论罪以及随着罪而来的永远定罪的可怕,如果你能做到,就从《旧约圣经》的角度将此表明出来。当向他们表明,人在上帝面前断然不能凭着自己的行为称义,他们一切的善行都不足以使他们在上帝面前称义。从《旧约圣经》的角度向他们说明,那位弥赛亚将藉着自己的受死,付上罪债的赎价,使上帝与人和好,使人归正,用《以赛亚书》第53章、第61章以及《但以理书》第9章进行证明。你或许会成为拯救其中某人的器皿。你这样行乃是尽自己当尽的本分,这样行也会使你的灵欢喜快乐。然而,务要谨慎小心,不可争吵,免得因此给他们提供毁谤的机会,并且因为他们的诽谤而使你灰心。整个以色列民族的归正,并不会发生在我们今天这个时代;但是,这件事必会成就。耶和华上帝会使此事在祂所定的时间突然成就。愿耶和华恩待祂古老的子民。哦,惟愿那位救赎主在锡安降临,清除雅各一切不敬虔的事!惟愿以色列欢呼快乐,与外邦人一同荣耀主,将尊贵、荣耀、感谢都归给祂。哈利路亚!
迄今为止,我们已经考察了从亚当到亚伯拉罕时期、从亚伯拉罕到西乃山时期、从西乃山到基督时期、从基督到约翰《启示录》时期的教会状况,并考察了上帝在各个阶段对教会的带领。现在,留待我们讨论的就是从约翰《启示录》时期到世界末了时期的教会状况,以及这一时期上帝对教会的带领,正如约翰《启示录》中为我们所记录的那样。

 

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