第三十八章 信徒藉着圣灵和圣礼所受的印记

主对待祂选民的任何方式都是怜悯。这不仅在于祂把他们当中最悲惨的人，在今世之后带到最大的永福中，而且还因为祂在他们今生的旅程中，就赐给了他们诸多的益处。祂以奇妙的方式带领他们，每一步都显明出祂那无法测度的智慧和慈爱。祂期望他们能够看到并且明白这一点，生活在对祂的慈爱的确信之中。为了帮助达到这样的目的，上帝在其圣言中阐明了蒙恩者所具有的许多标志和条件，而且以这样的方式赐下许多应许，并且多次重复这些应许。此外，上帝还赐给他们凭据和印记；令人最为惊叹的就是，圣灵亲自成为那为它们所封存的永恒产业的印记。祂在信徒的心中亲自为他们打上这样的印记，并且还使用与人性最相配的方式，也就是外在的记号和印记，一般说来，这就是指圣礼。

1. 对盖印行动的描述（A Description of the Acts of Sealing）
盖印就是把一个人刻在印章上的盾徽印到某物上面，这样做是为了：（1）把某人自己的财产与别人的区分开来；（2）把某物密封起来以免他人看到；（3）保持某物的纯洁；（4）保证某人与某物有份。圣灵以上帝的圣言为工具成就了这一工作，把祂的运作铭刻在信徒的心上。

2. 圣灵的印记以及由此所成就的（The Sealing by the Holy Spirit and what He Accomplished Thereby）
使徒见证说圣灵为信徒打上印记：“不要叫上帝的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到”（弗4：30）。
有关盖印程序的活动和目的也适用于上帝的儿女。
（1）圣灵本身就是所应许之产业的印记和凭据。“你们……也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到上帝之民被赎”（弗1：13-14）。
（2）圣灵把上帝的形像印在上帝的儿女身上。他们是基督明确的形像。“我们将来也必有属天的形状”（林前15：49）；“我……受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”（加4：19）。圣灵藉着使他们重生和成圣成就这些。“我们众人……就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（林后3：18）。
（3）别人藉着这印记认识他们，上帝知道他们是祂的产业。“然而上帝坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识谁是祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义”（提后2：19）。藉此未归正者认识重生之人，看到他们里面有不同的灵和不同的生命。“他们……认明他们是跟过耶稣的”（徒4：13）；“他们的后裔必在列国中被人认识，他们的子孙在众民中也是如此；凡看见他们的，必认他们是耶和华赐福的后裔”（赛61：9）。信徒知道，因这印记，他们成为上帝的儿女和后裔。“上帝将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面”（约壹4：13）。
（4）信徒藉着这印记，就从世人的眼中隐藏起来。世人虽然看到信徒里面有不同的灵和生命，却不了解他们所处的荣耀和福乐。“世人所以不认识我们，是因未曾认识祂”（约壹3：1）；“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”（西3：3-4）。
（5）藉着这印记，信徒得蒙保守，毫无瑕疵。关于这一点，他们被称为“封闭的泉源”（歌4：12）。《启示录》7章3节也提到了这一点：“地……你们不可伤害，等我们印了我们上帝众仆人的额”。
（6）藉着圣灵的印记，上帝的儿女确信自己与恩约及其所有应许有份。“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事”（林前2：12）。圣灵向他们显明了加在他们里面的恩典。祂把他们引向有关的经文，这些经文显明上帝赐给那些处于这样状态之人的救恩应许。祂使他们能够完全明白这些经文，并且藉着这些经文得出他们已经蒙恩的结论。他们已经成圣的判断使他们相信这一点，圣灵也藉着在他们心中的直接运作与此相联合。由此，圣灵的见证就与他们的灵对自身所判断和见证的相一致，这样就印证了他们对自身的判断是正确的。因此，藉着他们自己的判断，圣灵向他们显明这是真的，并且立刻在他们内心留下了活泼的确信——他们的确与恩约有份。“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”（罗8：16）。

3. 盖印也藉着圣礼发生（Sealing also Takes Place by Means of the Sacraments）
上帝在这种内在的印记之外，也藉着圣礼留下印记。上帝以一种最符合人性的方式对待人。人由灵魂和肉体组成。既然上帝愿意让人充分确信他拥有恩典，于是祂就采用与灵魂和肉体都相关的方式。上帝的圣言影响灵魂；也就是说，它带来了亮光、信心、重生和坚固；而圣礼则影响外在的感官，由此又影响人内在的灵魂。
圣礼一词并不能在圣经中找到，它的起源也不能确定。它最有可能是源于sacrare，意思就是“使圣洁”，以及“分别或奉献为圣”。 由于这些惯常用法，我们才可以把这个词这样保留了下来。希腊作者也称圣礼为mysterion，也就是说“奥秘”；然而，这个词也在圣经之外。事实上，圣礼就是奥秘；但是，并非所有奥秘都是圣礼。圣经把圣礼称做记号和印记。“这是我与你们立约的证据”（创17：11）；“这血要在你们所住的房屋上作记号”（出12：13）；“并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证”（罗4：11）。
圣礼是恩典之约有形的记号和印记，由上帝设立，目的在于把受难和受死的基督显明给信徒，并向他们印证他们与基督及其一切功德有份。
为了正确理解圣礼的本质，我们必须考察每个圣礼都必须具有的五个方面的内容。当以下五方面有缺失的时候，就不是圣礼：（1）圣礼的设立者；（2）外在的记号；（3）所代表的事物；（4）记号和所代表的事物之间的关系；（5）圣礼的目的。

4. 上帝是圣礼的设立者（God, the Author of the Sacraments）
圣礼的设立者只能是上帝。当然，仅仅由上帝设立的还不够，还必须是由上帝亲自设立为圣礼，由此而成为恩典之约的记号。原因如下：
（1）上帝——不是其他任何人——设立了恩典之约。“当那日，耶和华与亚伯兰立约”（创15：18）；“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约”（创17：7）。
（2）惟独上帝做出应许，并且赐下所应许的东西。“惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯，我也不记念你的罪恶”（赛43：25）。
（3）圣礼是上帝所吩咐和设立的，绝非来自任何人。“他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（太15：9）。
（4）圣经清楚地宣告上帝设立圣礼。上帝设立了割礼（创17：10）、逾越节（出12：3，27；代下35：6）、洗礼（约1：33；太28：19）和圣餐（太26：26-28；林前11：25）。
除了圣礼的设立者之外，我们还当考察施行圣礼的人——上帝所差派的人，他们宣讲上帝的圣言并且施行圣礼（我们在前面已经讨论过牧者的呼召和使命）。
（1）显而易见，不管是在在旧约中，还是在新约中，这都是共同的做法。
（2）基督还把讲道的事工与施行圣礼联系在一起：“使万民作我的门徒……给他们施洗”（太28：19）。约翰在旷野中施洗和讲道（可1：4）；“……那差我来用水施洗的”（约1：33）。
（3）既然圣礼是代表基督向人施行的，那么惟有受基督差派并且蒙祂授权去施行圣礼的人才可以这样行。而且，对于个人来说，只有从基督所命定的仆人——基督的执事和上帝奥秘事的管家（林前4：1）——手中所领受的才是圣礼。因此，我们弃绝任何由私人施行的洗礼，无论是男人还是女人都不可擅自施行圣礼。如果这样受洗的人后来悔改信主了，那么他们就是受洗，而不是重洗，因为前者不是洗礼。在下一章（洗礼）中，我们会更加深入地探讨这一问题。

问题：施行圣礼者的意向属于圣礼的本质吗？
回答：教皇派宣称，施礼者的意向在此绝对是本质性的。因此，如果施礼者没有他当有的意向——照着基督所设立的目的，给领受者施行圣礼——那么（他们这样说）他所施行的就不是圣礼，这样的孩子就没有受洗，这样一个领圣餐者就没有领到圣餐。是的，他们的谬误不止如此，他们还坚持说——这是必然的推论——如果一个人受洗时，施礼者没有正确的意向，后来受洗的人成了神甫，那么他施行的所有圣礼都会因此是无效的、徒然的，因为神甫本人没有受洗，因而也就不是一个神甫。我们认为，施礼者在施行圣礼时必须自己行事圣洁，如果不是这样他就犯了大罪。然而，他意向的好坏（或者没有意向）都与圣礼的真正本质毫无关系。
首先，上帝的圣言中没有一个字提到这些。其次，假如他们讲的是真的，那么圣礼的果效就不是取决于上帝的应许、目的和印记，而是在于施行圣礼的仆人。于是，神甫的意向就会比上帝的还有价值，还有果效，他的意向可以使上帝的目的、应许和印记失效。第三，那么就没有人能确信自己是否受洗了，因为他不能确信给他施洗的人自己是否受洗了，是否是一个合乎上帝律法的神甫（我从教皇派的角度说话）——即使他是合乎上帝律法的神甫，他在给人施洗的时候是否有适当的意向还是个问题。因此，结论就是：这种主张摧毁了他们整个的信仰。

5. 圣礼的外在记号（The External Signs of the Sacraments）
圣礼中必须具有的第二个方面就是外在的记号。记号是把自己显明给人外在的感官，藉此把某种东西表达给人的心灵。有些记号是自然形成的，比如烟是火临近的记号；如果早晨红霞满天，那么雨就要来了。有些记号是人为设计的。小旅馆里看到的花环，运河和路边看到的标志，这些都是人设立的标志。同样，上帝也设立了一些宗教性的记号。把圣礼称为记号，就属于这种情况。
在每一个圣礼之中都存在着外在的、有形的、可触知的物质，与上帝的圣言不同。缺少这样的物质，就没有圣礼。教会自始至终都坚持这一点，因此这也是以下看法的根基：当上帝的圣言与物质要素相联合的时候，就有了圣礼。与物质要素相联合的上帝的圣言有双重意义：在这里既指圣礼设立的方式，藉此物质要素被立定为记号和印记，也指有关应许的话语，它确保了恩约所应许的福益将会赐给领受圣礼的信徒。在每一个圣礼之中，都使用有形的、可触知的物质，这在所有圣礼中都是显而易见的。
（1）割礼要把阳皮去掉；逾越节要有羔羊；洗礼要有水；圣餐要有饼和酒。
（2）圣礼的真正本质要求这一点。只有有形并且可以触知的物体才能成为作印证的记号。谈到教皇派，有一点必须注意：为了证明他们的七个圣礼是合理的，教皇派宣称，聆听上帝的圣言就能够使某物成为圣礼。然而，假如这是真的，那么：1）在上帝的圣言和圣礼之间就没有任何区别了；2）话语的声音构成了圣礼——但是，这样一来，在记号和所代表的事物之间就没什么一致之处了——或者是有人希望藉着声音所传递的东西也就构成了圣礼；但是，这样一来就没有外在的记号了。因此，每一个圣礼之中都必须存在有形的和可触知的物质，这一点仍然是确定无疑的。藉着施礼者洒水，擘饼，倒酒，并且把酒和掰开的饼传给众人，如此就与圣礼所使用的物质要素之间也有了互动。同样，领受圣礼的人接受，拿起，吃喝，也与圣礼所使用的无知元素之间发生互动。这些动作自身也有各自的含义和应用。

6. 圣礼中所代表的事物（The Matter Signified in the Sacraments）
在每个圣礼中都能看到的第三个方面就是所代表的事物。那就是基督和祂所有的功德。很显然，在下列经文中外在的记号是指向基督的。“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？”（罗6：3）；“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”（加3：27）；“这是我的身体……你们应当如此行，为的是记念我……这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我”（林前11：24-25）。圣礼是指向基督之功德的，这一点也很明显。“……受洗，洗去你的罪”（徒22：16）；“……为你们舍的”（林前11：24）；“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（太26：28）。
这两者——外在的记号和所代表的事物——不是同一种东西，而是彼此分别的。它们在本质上是不同的：1）一个是属地的，另一个则是属天的；2）一个是肉体的感受，另一个则是心灵的体验；（3）一个与肉体相连，另一个则与心灵相关。

7. 圣礼中的记号与所代表的事物之间关系（The Relationship Between the Sign and the Matter in the Sacrament）
第四，记号和所代表的事物之间有一种关系。不要把这些物质要素仅仅视为水、饼和酒，应当视为是指向别的事物，也就是基督的身体和宝血，这身体为补赎我们的罪而舍，这宝血为补赎我们的罪而流。这些物质要素在本质上完全是代表性的，藉着这种代表，记号就与所代表的事物相联合。这不是物质性的联合（phsical union），比如存在于实质与形式、灵魂与肉体之间的联合。这也不是位置上的联合（local union），仿佛两个身体联合在一起一样，基督的身体和宝血也在物质上与水、饼和酒联合。这也不是属灵上的联合（spiritual union），仿佛所代表的事物真的被灌输到领受者身上，从而使领受者的罪得赦免并重生。准确地说，这是一种代表性的关系（representative relationship），在于藉着悟性和信心，把记号用于所代表的事物，并把所代表的事物用于记号，正如上帝在其圣言所决定的那样，并不是仅仅通过臆测或想象。
这种代表性的关系既不存在于物质要素的本性之中，也不存在于信心的操练和凭信心对物质要素的应用上。它也不是施礼者宣告设立方式和应许而带来的结果。相反，这种关系是因上帝的设立而存在的。因此，圣礼领受者也是藉着信心使用这些藉着施行者所给予的记号。于是，藉着相信基督的设立和应许，圣礼领受者就以盖印的方式，把基督的受难及其果效应用到赦罪上，虽然基督不是以身体的形式出现，但确实与他们同在。当新娘收到结婚戒指并看着它的时候，她认为它所代表的是未到场的新郎的爱和忠实，由此加强和激发了她对新郎的爱。同样，圣礼领受者同时领受了记号和它所代表的事物。对于割礼（创17：7，11）、逾越节（出12：14）、洗礼（罗6：4；加：27）和圣餐而言，都是如此。“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前10：16）。
教皇派和路德宗对于这种代表性关系并不满意。他们认为在圣餐中有基督的位置性和物质性的代表，尽管在洗礼中没有。然而，他们各个派别对这一点看法也不尽相同——我们稍后会讨论那些不同的观点。我们认为这种关系是代表性的，他们认为我们没有真正把记号和所代表的事物联合在一起，只是在想象某些并不存在的事物。然而，他们应当知道，不仅在圣礼中，除了那些本质上纯粹是物质性的关系之外，还有其他真正的关系存在。属灵的关系就像物质性的关系一样真实。难道基督不住在信徒里面吗（加2：20）？难道基督没有因信住在他们心里吗（弗3：17）？难道信徒没有彼此相交，并与父并祂儿子耶稣基督相交吗（约壹1：3）？难道所有这些都只不过是他们的想象吗？
我们认为，正如圣经所说，这种关系是真实的。而且，这种属灵的关系是以其设立方式和应许为根基的；因此，这种关系不是想象出来的，而是真实存在，确确实实的。
洗礼中的水象征基督的血，水和基督的血都有净化的作用。就如水去除身体的污秽一样，基督的血也洁净罪给人的灵命所带来的污染。“……耶稣基督……用自己的血使我们脱离罪恶”（启1：5）。
圣餐中的饼和酒与它们所代表的基督的身体和宝血之间的联系，在于它们都使人得滋养，得力量，并且重获生气。就像饼滋养和强壮身体那样，基督被钉的身体——也就是说，祂功德性的受苦和受死——也使人的灵魂得滋养。酒使人的心欢乐；对因信而领受的基督的血来说，也是如此。“我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。……吃我肉喝我血的人就有永生，……我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面”（约6：35，54-56）。
这种存在于记号和所代表的事物之间的代表性关系和相似性，带来了与圣礼相关的种种表述。首先，有时记号承受了所代表的事物的名称。割礼被称为约：“你们所有的男子，都要受割礼，这就是……约”（创17：10）；羔羊被称为逾越节：“……这是耶和华的逾越节”（出12：11）；饼被称为基督的身体：“这是我的身体”（太26：26）；酒被称为新约：“这杯是用我的血所立的新约”（林前11：25）；水被称为“重生的洗”（多3：5）。
第二，所代表的事物承受了记号的名称。基督被称为逾越节的羔羊：“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（林前5：7）。祂也被称为羔羊：“看哪，这是上帝的羔羊”（约1：36），“吗哪”（约6：51），还被称为“磐石”（林前10：4）。
第三，所代表的事物的果效——即除去罪——归因于记号：“……至于那为他赎罪的公羊”（民5：8）；“起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪”（徒22：16）。
第四，所代表的事物被归入与记号相关联的礼仪里面。说蒙基督的血所洒，事实上所撒的是做记号的水：“……所洒的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美”（来12：24）；“……以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒”（彼前1：2）。

8. 圣礼的目的（The Purpose of the Sacraments）
在每个圣礼中当注意的第五个方面就是它的目的。所有事物的最高目的都是荣耀上帝。因此，对圣礼来说，也是如此。“我们所祝福的杯……”（林前10：16）。一个有信心的灵魂会欢喜快乐，因为恩典之约的全部恩惠都保证赐给他了；他也认识到上帝的美善和仁慈，并因此而赞美祂。他把尊贵和荣耀归给上帝，因为这一切都是出于祂，由祂而来的。既然他没有任何东西可以回报主所赐的一切恩惠，便用心、口和行为来感谢主。
对于真正的领受者而言，圣礼的另一个目的就是代表基督和祂所有的属灵恩惠，代表这一切，并把与中保基督的受苦和受死相关的一切都带到人的心思意念中。大卫在其预表性的事工中所作的就是这样：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问”（诗27：4）。因此，圣礼被称为是记号，因为它们以有形的形式代表无形的事物。

9. 圣礼也是印记（The Sacraments Are also Seals）
圣礼不仅代表，最重要的是向真正的领受者印证他们与福音的应许有份，与恩典之约的全部恩惠有份，与基督和祂全部的丰富有份。这只对真信徒适用；对他们来说，圣礼就是这一切的印记。然而，未归正者，由于没有真信心，因为罪恶和不信的缘故，不能从圣礼得到任何益处。因此，对他们来说，圣礼并没有印证的功能，反而会加重他们当受的审判。“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。……无论何人不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了”（林前11：29，27）。
索西努派、重洗派和教皇派在这里都错了。他们一致否定圣礼是印记；然而，就圣礼的目的而言，他们的观点各不相同。索西努派和重洗派认为圣礼：
（1）只是外在的记号，藉此信心（就信心的本质来说，他们也错了）仅仅得到激发，他们认为圣礼以记号显示了基督的受苦和受死，只不过是恩典的标记和说明而已；
（2）圣礼是双方互相联合的标记，由此把信徒与犹太人和外邦人分别开来。
教皇派否认圣礼的印记功能。在他们看来，圣礼自身有给人带来恩典的功效。相反，真教会持守上帝的圣言，认为圣礼是印记，向真信徒印证了上帝的恩典之约。
首先，从《罗马书》4章11节来看，这一点是非常清楚的：“并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证”。这里很明白地说割礼是印记，凭着信心领受，由上帝赐给亚伯拉罕，藉此向他印证了基督的义。

遁词：在谈割礼时才提到这些。
回答：圣礼的具体情况的确都是不同的，但就其目的和功效而言，他们在本质上都是一样的。一个事物在本质上所具有的，也是所有同类事物在本质上都具有的。如果理性是约翰、彼得和保罗的本质特征，那么它也是所有人的本质特征。如果一个圣礼是记号，那么所有圣礼都是记号；如果一个圣礼是印记，那么所有圣礼都是印记。
第二，逾越节也有印记的功效。“这是耶和华的逾越节。因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的……都击杀，……这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去”（出12：11-13）。而且，请思想一下《哥林多前书》10章3至4节：“并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督”。洗礼也有印证的功效：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样”（罗6：3-4）。这就意味着洗礼所印证的不仅是一个人与基督有份，也印证了他将与成圣有份。圣餐也有印证的功效：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前10：16）。除了印证一个人有份于基督的受苦和受死之外，杯和饼怎能构成与基督的联合呢？我们会在适当的时候，回应教皇派所提出的明显的遁词。
第三，有关上帝的应许的其他标记，虽然不是恩典之约的圣礼，也有印证的功效；所以，圣礼更有印证的功效。举例来说，请想想彩虹：“我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝。……我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了”（创9：9-13）。同样，请藉着基甸的羊毛考察这一点（士6：37，等）。干和湿是记号，所印证的就是米甸人必被击败。还有，基督为使徒洗脚，也标志着他们灵性上得了洁净（约13：6-10）。
很显然，圣礼印证的远远不止这些，因为它们是恩典之约的记号。“你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据”（创17：11）。然而，除了这约所印证的，任何东西都不能成为此约的记号。既然正如上面所阐明的，所有圣礼都有外在的记号，那么所有遁词就都被击破了，而圣礼是作印证恩约的记号，这一点仍然是确定无疑的。

异议＃1：如果圣礼印证的是基督的恩典和功德，那么许多与这恩典无份的人也得到了恩典的印证，比如所有假冒伪善的人和未归正的人。
回答：假如像教皇派所说的那样，圣礼本身就有内在的功效，那么这样的争论是有效的。然而，既然除了那些因信而与圣礼有份的人之外，没有人蒙受圣礼的印证，那么这种异议就没有任何合理性。订婚戒指所印证的是忠实；但是，并非对所有人而言都是如此，对偷它的人来说就不是这样的。只对已经订婚，将要结婚的新娘而言才是真的，对她来说，订婚戒指是由新郎赠送的代表着忠实的凭证。

异议＃2：如果圣礼有印证的功能，那么圣礼就会比上帝的圣言更有功效。但是，就其功效和无误性而言，上帝的圣言无可辩驳地超越一切，完全足以给任何人提供确信。因此，圣礼并没有这样的功用。一个盖了印的合同会比一个坏合同更有效一些。
回答：（1）上帝的圣言和圣礼是同样确定、同样无误的，因为它们都是出自真上帝；因此我们既相信上帝的圣言，也相信上帝的圣礼。
（2）确信得以成就的方式是不同的。尽管上帝的应许之言确实是充分的，但是，上帝出于祂那难以测度的智慧和慈爱，以不同的方式赐下确信，帮助软弱的人。上帝这样做的时候，所采取的方式最适合由肉体和灵魂组成的人。
（3）同样，既然上帝的圣言是充分的，那么一个人就可以在主面前反对说，上帝的誓言是不必要的。然而，这样的人显然受到了使徒保罗的责备和批驳。“照样，上帝愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。藉这两件不更改的事，上帝决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励”（来6：17-18）。

10. 记号不传递恩典（The Signs Do not Communicate Grace）
既然教皇派否认圣礼的印证功能，认为它们是藉着灌输的功效而起作用，那么我们就有必要更加严密地来考察这一问题。

问题：恩典是以物质性的方式内在于新约圣礼的记号之中，通过施行就生效吗（ex opere operato）？也就是说，这些记号本身向那些领受的人赐下、成就和传递这种恩典吗？
回答：关于恩典如何内在于圣礼之中，如何传递给领受者，教皇派内部分歧很大。然而，他们在本质上是一致的，对这一问题的回答是绝对肯定的。
一些路德宗的人也向这个方向倾斜，他们把圣礼当作是载体、器皿、管道、水槽，是基督之死所挣得的恩典赖以传递给领受者的真正的本质性原因。
改革宗教会对此问题的回答则是否定的，认为圣礼的功用是道德性的（moraliter）。也就是说，基于设立的方式和应许，圣礼藉着信心把领受者和所代表的事物联合在一起。当他们领受圣礼的时候，圣礼就对他们的灵魂发挥功用，印证他们与基督及其一切恩惠有份。
既然这一问题确实与洗礼有关，既然教皇派认为领圣餐时基督本人亲身在场，由此圣礼才有功效，那么我们将在下一章处理这一问题。

11. 旧新约圣礼的比较（A Comparasion of the Sacraments of the Old and New Testaments）
探讨完了圣礼的五大要素，我们也要考察旧新约圣礼之间、上帝的圣言和圣礼之间的异同，然后探讨新约中圣礼的数目。
恩典之约首先在赐给亚当的第一个应许中显明出来，此约是永远不变的，直到世界末日也不会改变。然而，此约的施行方式却不尽相同。在基督到来之前和基督到来之后，其施行方式显然不同。在这两种情况下，恩典之约都是藉着圣礼得到印证，但圣约的施行方式不同，圣礼也不相同。
旧约中，在基督到来之前，从亚当到亚伯拉罕那段时期，教会不分彼此，由不同的民族聚集而成。当然，这一时期的记录非常少。然而，我们知道，恩典之约是藉着各种献祭得以印证的，这些献祭向信徒印证了因着弥赛亚的受苦和受死而来的赎罪。后来，上帝呼召亚伯拉罕，把教会并入他的后裔之中，在献祭之外，又赐下割礼这一与众不同的记号作为恩约的证据。上帝与这个民族订立恩典之约，因此，这一圣约被称为民族性的圣约（national covenant）。当这一民族从埃及地前往迦南地的时候，上帝又为他们设立了逾越节，而教会从起初就有的各种献祭仍然继续保留着。
这种外在性的施行方式，预表了将来的弥赛亚，这种方式在基督到来之后有了改变。圣礼也有了改变，如今圣礼只有洗礼和圣餐。
旧新约中的这些圣礼，在某些方面是一致的，在另一些方面又有所不同。
它们在以下四个方面是一致的：
（1）它们的设立者是同一位：上帝。
（2）它们所代表的都一样：基督。
（3）它们应用的方式是一样的：信心。
（4）它们的目的是一样的：代表和印证。
旧新约中圣礼的不同之处如下：
（1）外在的记号不同。 在旧约中是割礼、献祭和逾越节的羔羊；现在则是水、饼和酒。
（2）所指向的内容不同。在旧约中指向的是将要来的基督；而现在所指的是已经来了的基督。
（3）清晰度也不一样。在旧约中比较模糊，现在则比较清楚。这不是因为相似性较小，而是因为对我们而言，一切将来的事情都要比现时的事情更模糊。
（4）它们施行时的难易程度不同。在旧约中割礼是很痛的，各种献祭和逾越节的羔羊也颇有花费，就身体而言，一切都比较麻烦；现在的圣礼更容易施行。
教皇派为了抬高新约圣礼，就贬低旧约圣礼，认为二者的区别在于：旧约圣礼没有内在的恩典，只是对恩典的预表；然而，在新约圣礼中，恩典是内在的，并且确实成就和赐下恩典。我们坚决反对这样的观点。它的错误是显而易见的，理由如下：
首先，新约圣礼本身并没有内在的恩典，事实上也没有赐下这种恩典；这已经得到了证明，并将会再次得到证明。因此，这不构成二者之间的不同。
其次，各种献祭印证了由基督而来的赦罪，这一点在《希伯来书》中可以看到。割礼是圣约的记号和证据（创17：10），也是因信称义的记号和印证（罗4：11）。逾越节的羔羊是罪人藉着基督，心灵得释放的记号和确据（参考林前5：7；出12：11）。因此，它们不仅仅是恩典的影儿，因为印记使人有权利得享它所保证的事物，确保一个人与恩典有份。
第三，圣经中在谈及以色列人的时候明确地说：“并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”（林前10：3-4）。这里的相似之处是什么呢？就记号而言，没有相似之处，但就基督来说，却有相似之处——如今在洗礼和圣餐中也是如此。因此，在旧新约之间没有任何这样的区分。

异议＃1：旧约圣礼是影儿，那么它们不是事物本身。
回答：它们既不是新约圣礼的影儿，也不是在新约中赐下的恩典的影儿。确切地说，它们是基督及其所有恩惠的影儿。它们不仅是影儿，也是所指向事物的记号和证据，新约圣礼也是如此。

异议＃2：以下经文否定了旧约圣礼的全部价值和功效：“受割礼算不得什么”（林前7：19）；“受割礼不受割礼都无关紧要”（加6：15）。
回答：（1）使徒保罗所指的是新约时代，此时旧约所有的礼仪——因此也包括割礼和逾越节——都被废弃了。所以说，它们对我们没有任何用处。是的，它们甚至是有害的，因为它们意味着基督还没有到来。
（2）使徒保罗所指的是外在事物与所代表的事物是分离的，也就是说，与新旧约中的所有影儿的实体和圣礼的本质是分离的。他说，所有外在事物和特权都没有任何价值，所有救恩都在基督里面，接受这些救恩就能够得以称义和成圣。

异议＃3：在新约中，我们有更美的应许和更美的约。“所以主指前约的缺欠说：……日子将到，我要……另立新约”（来8：8）；“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保”（来7：22）。
回答：“更美”一词不是指所应许的恩惠。在我们讨论这些经文之前，这一点应当首先得到证明。在两约之中，这些恩惠都是相同的，因为在上帝和人之间只有一个圣约，因为基督昨日和今日都是一样的。毋宁说，“更美”一词指的是基督先前尚未到来，现在的确已经到来这一事实。现在所有的事情都更加清晰，圣灵以一种更加丰盛的方式浇灌在属祂的人身上。

12. 上帝的圣言与圣礼的比较（A Comparision of the Word and the Sacraments）
上帝的圣言与圣礼之间也有一些相似和相异之处。
上帝的圣言和圣礼在以下几方面是相似的：
（1）它们的创始者都是上帝。
（2）它们所讲述的都是藉着基督称义和成圣，都带领灵魂归向基督。
（3）它们的目的都是为了使真信徒得安慰，有确信。
它们的不同是多方面的：
（1）上帝的圣言是使人归信和悔改的途径；圣礼并不是使人归正的器皿，而是要求在领受之前先有悔改和信心。
（2）上帝的圣言是赐给所有人的，归正者和未归正者一视同仁；而圣礼只是赐给有信心的归正者的。
（3）即使没有圣礼，上帝的圣言也是有效的；但若没有上帝的圣言，圣礼就是无效的。
（4）上帝的圣言只赐给那些有理解能力的人；而洗礼也是为孩子们设立的。
（5）上帝的圣言赐下应许，圣礼则予以印证。
   （6）没有上帝的圣言就没有救恩，然而，即使没有圣礼，救恩仍有可能存在。
（7）上帝的圣言起作用时与听觉相关，而圣礼起作用时则与听觉、视觉、嗅觉、味觉和触觉相关。

13. 圣礼的数目（The Number of Sacraments）
新约中有两个圣礼：洗礼和圣餐。显而易见，只有这二者是圣礼，理由如下：
（1）从圣礼所必须具有的五大要素来看：圣礼必须由上帝亲自设立，需要有形的、可触知的物质要素，基督是所代表的事物，记号和所代表的事物之间存在一致性，为信徒代表和印证恩典之约——这些在前面都已经讨论过。
（2）圣经把这两者连在一起：“都在云里海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水”（林前10：2-4）；“我们……都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵”（林前12：13）。既然每个人都承认这两个圣礼，我们就不再赘述。
然而，教皇派不满足于这两个圣礼，又杜撰了另外五个他们也称之为圣礼的东西。它们是：坚振礼、告解礼、圣职礼、婚礼、临终膏油礼。很显然，它们不是圣礼，因为不具备前面所阐述的关于圣礼的五大要素。这个缺少一个要素，而那个则缺少另外不同的要素。尽管其中几个事项在上帝的圣言中确实提到，但并没有被设立为圣礼，而这正是问题的关键所在。因此，我们把他们当作人的发明而予以弃绝，并且认为《马太福音》15章9节用在这里很合适：“他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”