第三十八章 信徒藉着圣灵和圣礼所受的印记
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第三十八章 信徒藉着圣灵和圣礼所受的印记

主对待祂选民的任何方式都是怜悯。这不仅在于祂把他们当中最悲惨的人,在今世之后带到最大的永福中,而且还因为祂在他们今生的旅程中,就赐给了他们诸多的益处。祂以奇妙的方式带领他们,每一步都显明出祂那无法测度的智慧和慈爱。祂期望他们能够看到并且明白这一点,生活在对祂的慈爱的确信之中。为了帮助达到这样的目的,上帝在其圣言中阐明了蒙恩者所具有的许多标志和条件,而且以这样的方式赐下许多应许,并且多次重复这些应许。此外,上帝还赐给他们凭据和印记;令人最为惊叹的就是,圣灵亲自成为那为它们所封存的永恒产业的印记。祂在信徒的心中亲自为他们打上这样的印记,并且还使用与人性最相配的方式,也就是外在的记号和印记,一般说来,这就是指圣礼。

1. 对盖印行动的描述(A Description of the Acts of Sealing)
盖印就是把一个人刻在印章上的盾徽印到某物上面,这样做是为了:(1)把某人自己的财产与别人的区分开来;(2)把某物密封起来以免他人看到;(3)保持某物的纯洁;(4)保证某人与某物有份。圣灵以上帝的圣言为工具成就了这一工作,把祂的运作铭刻在信徒的心上。

2. 圣灵的印记以及由此所成就的(The Sealing by the Holy Spirit and what He Accomplished Thereby)
使徒见证说圣灵为信徒打上印记:“不要叫上帝的圣灵担忧,你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到”(弗4:30)。
有关盖印程序的活动和目的也适用于上帝的儿女。
(1)圣灵本身就是所应许之产业的印记和凭据。“你们……也信了基督,既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵,是我们得基业的凭据,直等到上帝之民被赎”(弗1:13-14)。
(2)圣灵把上帝的形像印在上帝的儿女身上。他们是基督明确的形像。“我们将来也必有属天的形状”(林前15:49);“我……受生产之苦,直等到基督成形在你们心里”(加4:19)。圣灵藉着使他们重生和成圣成就这些。“我们众人……就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的”(林后3:18)。
(3)别人藉着这印记认识他们,上帝知道他们是祂的产业。“然而上帝坚固的根基立住了,上面有这印记说,主认识谁是祂的人。又说,凡称呼主名的人,总要离开不义”(提后2:19)。藉此未归正者认识重生之人,看到他们里面有不同的灵和不同的生命。“他们……认明他们是跟过耶稣的”(徒4:13);“他们的后裔必在列国中被人认识,他们的子孙在众民中也是如此;凡看见他们的,必认他们是耶和华赐福的后裔”(赛61:9)。信徒知道,因这印记,他们成为上帝的儿女和后裔。“上帝将祂的灵赐给我们,从此就知道我们是住在祂里面,祂也住在我们里面”(约壹4:13)。
(4)信徒藉着这印记,就从世人的眼中隐藏起来。世人虽然看到信徒里面有不同的灵和生命,却不了解他们所处的荣耀和福乐。“世人所以不认识我们,是因未曾认识祂”(约壹3:1);“因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里”(西3:3-4)。
(5)藉着这印记,信徒得蒙保守,毫无瑕疵。关于这一点,他们被称为“封闭的泉源”(歌4:12)。《启示录》7章3节也提到了这一点:“地……你们不可伤害,等我们印了我们上帝众仆人的额”。
(6)藉着圣灵的印记,上帝的儿女确信自己与恩约及其所有应许有份。“我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从上帝来的灵,叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事”(林前2:12)。圣灵向他们显明了加在他们里面的恩典。祂把他们引向有关的经文,这些经文显明上帝赐给那些处于这样状态之人的救恩应许。祂使他们能够完全明白这些经文,并且藉着这些经文得出他们已经蒙恩的结论。他们已经成圣的判断使他们相信这一点,圣灵也藉着在他们心中的直接运作与此相联合。由此,圣灵的见证就与他们的灵对自身所判断和见证的相一致,这样就印证了他们对自身的判断是正确的。因此,藉着他们自己的判断,圣灵向他们显明这是真的,并且立刻在他们内心留下了活泼的确信——他们的确与恩约有份。“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”(罗8:16)。

3. 盖印也藉着圣礼发生(Sealing also Takes Place by Means of the Sacraments)
上帝在这种内在的印记之外,也藉着圣礼留下印记。上帝以一种最符合人性的方式对待人。人由灵魂和肉体组成。既然上帝愿意让人充分确信他拥有恩典,于是祂就采用与灵魂和肉体都相关的方式。上帝的圣言影响灵魂;也就是说,它带来了亮光、信心、重生和坚固;而圣礼则影响外在的感官,由此又影响人内在的灵魂。
圣礼一词并不能在圣经中找到,它的起源也不能确定。它最有可能是源于sacrare,意思就是“使圣洁”,以及“分别或奉献为圣”。 由于这些惯常用法,我们才可以把这个词这样保留了下来。希腊作者也称圣礼为mysterion,也就是说“奥秘”;然而,这个词也在圣经之外。事实上,圣礼就是奥秘;但是,并非所有奥秘都是圣礼。圣经把圣礼称做记号和印记。“这是我与你们立约的证据”(创17:11);“这血要在你们所住的房屋上作记号”(出12:13);“并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证”(罗4:11)。
圣礼是恩典之约有形的记号和印记,由上帝设立,目的在于把受难和受死的基督显明给信徒,并向他们印证他们与基督及其一切功德有份。
为了正确理解圣礼的本质,我们必须考察每个圣礼都必须具有的五个方面的内容。当以下五方面有缺失的时候,就不是圣礼:(1)圣礼的设立者;(2)外在的记号;(3)所代表的事物;(4)记号和所代表的事物之间的关系;(5)圣礼的目的。

4. 上帝是圣礼的设立者(God, the Author of the Sacraments)
圣礼的设立者只能是上帝。当然,仅仅由上帝设立的还不够,还必须是由上帝亲自设立为圣礼,由此而成为恩典之约的记号。原因如下:
(1)上帝——不是其他任何人——设立了恩典之约。“当那日,耶和华与亚伯兰立约”(创15:18);“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约”(创17:7)。
(2)惟独上帝做出应许,并且赐下所应许的东西。“惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯,我也不记念你的罪恶”(赛43:25)。
(3)圣礼是上帝所吩咐和设立的,绝非来自任何人。“他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然”(太15:9)。
(4)圣经清楚地宣告上帝设立圣礼。上帝设立了割礼(创17:10)、逾越节(出12:3,27;代下35:6)、洗礼(约1:33;太28:19)和圣餐(太26:26-28;林前11:25)。
除了圣礼的设立者之外,我们还当考察施行圣礼的人——上帝所差派的人,他们宣讲上帝的圣言并且施行圣礼(我们在前面已经讨论过牧者的呼召和使命)。
(1)显而易见,不管是在在旧约中,还是在新约中,这都是共同的做法。
(2)基督还把讲道的事工与施行圣礼联系在一起:“使万民作我的门徒……给他们施洗”(太28:19)。约翰在旷野中施洗和讲道(可1:4);“……那差我来用水施洗的”(约1:33)。
(3)既然圣礼是代表基督向人施行的,那么惟有受基督差派并且蒙祂授权去施行圣礼的人才可以这样行。而且,对于个人来说,只有从基督所命定的仆人——基督的执事和上帝奥秘事的管家(林前4:1)——手中所领受的才是圣礼。因此,我们弃绝任何由私人施行的洗礼,无论是男人还是女人都不可擅自施行圣礼。如果这样受洗的人后来悔改信主了,那么他们就是受洗,而不是重洗,因为前者不是洗礼。在下一章(洗礼)中,我们会更加深入地探讨这一问题。

问题:施行圣礼者的意向属于圣礼的本质吗?
回答:教皇派宣称,施礼者的意向在此绝对是本质性的。因此,如果施礼者没有他当有的意向——照着基督所设立的目的,给领受者施行圣礼——那么(他们这样说)他所施行的就不是圣礼,这样的孩子就没有受洗,这样一个领圣餐者就没有领到圣餐。是的,他们的谬误不止如此,他们还坚持说——这是必然的推论——如果一个人受洗时,施礼者没有正确的意向,后来受洗的人成了神甫,那么他施行的所有圣礼都会因此是无效的、徒然的,因为神甫本人没有受洗,因而也就不是一个神甫。我们认为,施礼者在施行圣礼时必须自己行事圣洁,如果不是这样他就犯了大罪。然而,他意向的好坏(或者没有意向)都与圣礼的真正本质毫无关系。
首先,上帝的圣言中没有一个字提到这些。其次,假如他们讲的是真的,那么圣礼的果效就不是取决于上帝的应许、目的和印记,而是在于施行圣礼的仆人。于是,神甫的意向就会比上帝的还有价值,还有果效,他的意向可以使上帝的目的、应许和印记失效。第三,那么就没有人能确信自己是否受洗了,因为他不能确信给他施洗的人自己是否受洗了,是否是一个合乎上帝律法的神甫(我从教皇派的角度说话)——即使他是合乎上帝律法的神甫,他在给人施洗的时候是否有适当的意向还是个问题。因此,结论就是:这种主张摧毁了他们整个的信仰。

5. 圣礼的外在记号(The External Signs of the Sacraments)
圣礼中必须具有的第二个方面就是外在的记号。记号是把自己显明给人外在的感官,藉此把某种东西表达给人的心灵。有些记号是自然形成的,比如烟是火临近的记号;如果早晨红霞满天,那么雨就要来了。有些记号是人为设计的。小旅馆里看到的花环,运河和路边看到的标志,这些都是人设立的标志。同样,上帝也设立了一些宗教性的记号。把圣礼称为记号,就属于这种情况。
在每一个圣礼之中都存在着外在的、有形的、可触知的物质,与上帝的圣言不同。缺少这样的物质,就没有圣礼。教会自始至终都坚持这一点,因此这也是以下看法的根基:当上帝的圣言与物质要素相联合的时候,就有了圣礼。与物质要素相联合的上帝的圣言有双重意义:在这里既指圣礼设立的方式,藉此物质要素被立定为记号和印记,也指有关应许的话语,它确保了恩约所应许的福益将会赐给领受圣礼的信徒。在每一个圣礼之中,都使用有形的、可触知的物质,这在所有圣礼中都是显而易见的。
(1)割礼要把阳皮去掉;逾越节要有羔羊;洗礼要有水;圣餐要有饼和酒。
(2)圣礼的真正本质要求这一点。只有有形并且可以触知的物体才能成为作印证的记号。谈到教皇派,有一点必须注意:为了证明他们的七个圣礼是合理的,教皇派宣称,聆听上帝的圣言就能够使某物成为圣礼。然而,假如这是真的,那么:1)在上帝的圣言和圣礼之间就没有任何区别了;2)话语的声音构成了圣礼——但是,这样一来,在记号和所代表的事物之间就没什么一致之处了——或者是有人希望藉着声音所传递的东西也就构成了圣礼;但是,这样一来就没有外在的记号了。因此,每一个圣礼之中都必须存在有形的和可触知的物质,这一点仍然是确定无疑的。藉着施礼者洒水,擘饼,倒酒,并且把酒和掰开的饼传给众人,如此就与圣礼所使用的物质要素之间也有了互动。同样,领受圣礼的人接受,拿起,吃喝,也与圣礼所使用的无知元素之间发生互动。这些动作自身也有各自的含义和应用。

6. 圣礼中所代表的事物(The Matter Signified in the Sacraments)
在每个圣礼中都能看到的第三个方面就是所代表的事物。那就是基督和祂所有的功德。很显然,在下列经文中外在的记号是指向基督的。“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入祂的死吗?”(罗6:3);“你们受洗归入基督的,都是披戴基督了”(加3:27);“这是我的身体……你们应当如此行,为的是记念我……这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我”(林前11:24-25)。圣礼是指向基督之功德的,这一点也很明显。“……受洗,洗去你的罪”(徒22:16);“……为你们舍的”(林前11:24);“因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦”(太26:28)。
这两者——外在的记号和所代表的事物——不是同一种东西,而是彼此分别的。它们在本质上是不同的:1)一个是属地的,另一个则是属天的;2)一个是肉体的感受,另一个则是心灵的体验;(3)一个与肉体相连,另一个则与心灵相关。

7. 圣礼中的记号与所代表的事物之间关系(The Relationship Between the Sign and the Matter in the Sacrament)
第四,记号和所代表的事物之间有一种关系。不要把这些物质要素仅仅视为水、饼和酒,应当视为是指向别的事物,也就是基督的身体和宝血,这身体为补赎我们的罪而舍,这宝血为补赎我们的罪而流。这些物质要素在本质上完全是代表性的,藉着这种代表,记号就与所代表的事物相联合。这不是物质性的联合(phsical union),比如存在于实质与形式、灵魂与肉体之间的联合。这也不是位置上的联合(local union),仿佛两个身体联合在一起一样,基督的身体和宝血也在物质上与水、饼和酒联合。这也不是属灵上的联合(spiritual union),仿佛所代表的事物真的被灌输到领受者身上,从而使领受者的罪得赦免并重生。准确地说,这是一种代表性的关系(representative relationship),在于藉着悟性和信心,把记号用于所代表的事物,并把所代表的事物用于记号,正如上帝在其圣言所决定的那样,并不是仅仅通过臆测或想象。
这种代表性的关系既不存在于物质要素的本性之中,也不存在于信心的操练和凭信心对物质要素的应用上。它也不是施礼者宣告设立方式和应许而带来的结果。相反,这种关系是因上帝的设立而存在的。因此,圣礼领受者也是藉着信心使用这些藉着施行者所给予的记号。于是,藉着相信基督的设立和应许,圣礼领受者就以盖印的方式,把基督的受难及其果效应用到赦罪上,虽然基督不是以身体的形式出现,但确实与他们同在。当新娘收到结婚戒指并看着它的时候,她认为它所代表的是未到场的新郎的爱和忠实,由此加强和激发了她对新郎的爱。同样,圣礼领受者同时领受了记号和它所代表的事物。对于割礼(创17:7,11)、逾越节(出12:14)、洗礼(罗6:4;加:27)和圣餐而言,都是如此。“我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体吗?”(林前10:16)。
教皇派和路德宗对于这种代表性关系并不满意。他们认为在圣餐中有基督的位置性和物质性的代表,尽管在洗礼中没有。然而,他们各个派别对这一点看法也不尽相同——我们稍后会讨论那些不同的观点。我们认为这种关系是代表性的,他们认为我们没有真正把记号和所代表的事物联合在一起,只是在想象某些并不存在的事物。然而,他们应当知道,不仅在圣礼中,除了那些本质上纯粹是物质性的关系之外,还有其他真正的关系存在。属灵的关系就像物质性的关系一样真实。难道基督不住在信徒里面吗(加2:20)?难道基督没有因信住在他们心里吗(弗3:17)?难道信徒没有彼此相交,并与父并祂儿子耶稣基督相交吗(约壹1:3)?难道所有这些都只不过是他们的想象吗?
我们认为,正如圣经所说,这种关系是真实的。而且,这种属灵的关系是以其设立方式和应许为根基的;因此,这种关系不是想象出来的,而是真实存在,确确实实的。
洗礼中的水象征基督的血,水和基督的血都有净化的作用。就如水去除身体的污秽一样,基督的血也洁净罪给人的灵命所带来的污染。“……耶稣基督……用自己的血使我们脱离罪恶”(启1:5)。
圣餐中的饼和酒与它们所代表的基督的身体和宝血之间的联系,在于它们都使人得滋养,得力量,并且重获生气。就像饼滋养和强壮身体那样,基督被钉的身体——也就是说,祂功德性的受苦和受死——也使人的灵魂得滋养。酒使人的心欢乐;对因信而领受的基督的血来说,也是如此。“我就是生命的粮;到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。……吃我肉喝我血的人就有永生,……我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人,常在我里面,我也常在他里面”(约6:35,54-56)。
这种存在于记号和所代表的事物之间的代表性关系和相似性,带来了与圣礼相关的种种表述。首先,有时记号承受了所代表的事物的名称。割礼被称为约:“你们所有的男子,都要受割礼,这就是……约”(创17:10);羔羊被称为逾越节:“……这是耶和华的逾越节”(出12:11);饼被称为基督的身体:“这是我的身体”(太26:26);酒被称为新约:“这杯是用我的血所立的新约”(林前11:25);水被称为“重生的洗”(多3:5)。
第二,所代表的事物承受了记号的名称。基督被称为逾越节的羔羊:“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”(林前5:7)。祂也被称为羔羊:“看哪,这是上帝的羔羊”(约1:36),“吗哪”(约6:51),还被称为“磐石”(林前10:4)。
第三,所代表的事物的果效——即除去罪——归因于记号:“……至于那为他赎罪的公羊”(民5:8);“起来,求告祂的名受洗,洗去你的罪”(徒22:16)。
第四,所代表的事物被归入与记号相关联的礼仪里面。说蒙基督的血所洒,事实上所撒的是做记号的水:“……所洒的血,这血所说的比亚伯的血所说的更美”(来12:24);“……以致顺服耶稣基督,又蒙祂血所洒”(彼前1:2)。

8. 圣礼的目的(The Purpose of the Sacraments)
在每个圣礼中当注意的第五个方面就是它的目的。所有事物的最高目的都是荣耀上帝。因此,对圣礼来说,也是如此。“我们所祝福的杯……”(林前10:16)。一个有信心的灵魂会欢喜快乐,因为恩典之约的全部恩惠都保证赐给他了;他也认识到上帝的美善和仁慈,并因此而赞美祂。他把尊贵和荣耀归给上帝,因为这一切都是出于祂,由祂而来的。既然他没有任何东西可以回报主所赐的一切恩惠,便用心、口和行为来感谢主。
对于真正的领受者而言,圣礼的另一个目的就是代表基督和祂所有的属灵恩惠,代表这一切,并把与中保基督的受苦和受死相关的一切都带到人的心思意念中。大卫在其预表性的事工中所作的就是这样:“有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问”(诗27:4)。因此,圣礼被称为是记号,因为它们以有形的形式代表无形的事物。

9. 圣礼也是印记(The Sacraments Are also Seals)
圣礼不仅代表,最重要的是向真正的领受者印证他们与福音的应许有份,与恩典之约的全部恩惠有份,与基督和祂全部的丰富有份。这只对真信徒适用;对他们来说,圣礼就是这一切的印记。然而,未归正者,由于没有真信心,因为罪恶和不信的缘故,不能从圣礼得到任何益处。因此,对他们来说,圣礼并没有印证的功能,反而会加重他们当受的审判。“因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。……无论何人不按理吃主的饼,喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了”(林前11:29,27)。
索西努派、重洗派和教皇派在这里都错了。他们一致否定圣礼是印记;然而,就圣礼的目的而言,他们的观点各不相同。索西努派和重洗派认为圣礼:
(1)只是外在的记号,藉此信心(就信心的本质来说,他们也错了)仅仅得到激发,他们认为圣礼以记号显示了基督的受苦和受死,只不过是恩典的标记和说明而已;
(2)圣礼是双方互相联合的标记,由此把信徒与犹太人和外邦人分别开来。
教皇派否认圣礼的印记功能。在他们看来,圣礼自身有给人带来恩典的功效。相反,真教会持守上帝的圣言,认为圣礼是印记,向真信徒印证了上帝的恩典之约。
首先,从《罗马书》4章11节来看,这一点是非常清楚的:“并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证”。这里很明白地说割礼是印记,凭着信心领受,由上帝赐给亚伯拉罕,藉此向他印证了基督的义。

遁词:在谈割礼时才提到这些。
回答:圣礼的具体情况的确都是不同的,但就其目的和功效而言,他们在本质上都是一样的。一个事物在本质上所具有的,也是所有同类事物在本质上都具有的。如果理性是约翰、彼得和保罗的本质特征,那么它也是所有人的本质特征。如果一个圣礼是记号,那么所有圣礼都是记号;如果一个圣礼是印记,那么所有圣礼都是印记。
第二,逾越节也有印记的功效。“这是耶和华的逾越节。因为那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切头生的……都击杀,……这血要在你们所住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去”(出12:11-13)。而且,请思想一下《哥林多前书》10章3至4节:“并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水;所喝的是出于随着他们的灵磐石;那磐石就是基督”。洗礼也有印证的功效:“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入祂的死吗?所以,我们藉着洗礼归入死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样”(罗6:3-4)。这就意味着洗礼所印证的不仅是一个人与基督有份,也印证了他将与成圣有份。圣餐也有印证的功效:“我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体吗?”(林前10:16)。除了印证一个人有份于基督的受苦和受死之外,杯和饼怎能构成与基督的联合呢?我们会在适当的时候,回应教皇派所提出的明显的遁词。
第三,有关上帝的应许的其他标记,虽然不是恩典之约的圣礼,也有印证的功效;所以,圣礼更有印证的功效。举例来说,请想想彩虹:“我与你们和你们的后裔立约,并与你们这里的一切活物,就是飞鸟、牲畜、走兽,凡从方舟里出来的活物立约。我与你们立约,凡有血肉的,不再被洪水灭绝。……我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了”(创9:9-13)。同样,请藉着基甸的羊毛考察这一点(士6:37,等)。干和湿是记号,所印证的就是米甸人必被击败。还有,基督为使徒洗脚,也标志着他们灵性上得了洁净(约13:6-10)。
很显然,圣礼印证的远远不止这些,因为它们是恩典之约的记号。“你们都要受割礼,这是我与你们立约的证据”(创17:11)。然而,除了这约所印证的,任何东西都不能成为此约的记号。既然正如上面所阐明的,所有圣礼都有外在的记号,那么所有遁词就都被击破了,而圣礼是作印证恩约的记号,这一点仍然是确定无疑的。

异议#1:如果圣礼印证的是基督的恩典和功德,那么许多与这恩典无份的人也得到了恩典的印证,比如所有假冒伪善的人和未归正的人。
回答:假如像教皇派所说的那样,圣礼本身就有内在的功效,那么这样的争论是有效的。然而,既然除了那些因信而与圣礼有份的人之外,没有人蒙受圣礼的印证,那么这种异议就没有任何合理性。订婚戒指所印证的是忠实;但是,并非对所有人而言都是如此,对偷它的人来说就不是这样的。只对已经订婚,将要结婚的新娘而言才是真的,对她来说,订婚戒指是由新郎赠送的代表着忠实的凭证。

异议#2:如果圣礼有印证的功能,那么圣礼就会比上帝的圣言更有功效。但是,就其功效和无误性而言,上帝的圣言无可辩驳地超越一切,完全足以给任何人提供确信。因此,圣礼并没有这样的功用。一个盖了印的合同会比一个坏合同更有效一些。
回答:(1)上帝的圣言和圣礼是同样确定、同样无误的,因为它们都是出自真上帝;因此我们既相信上帝的圣言,也相信上帝的圣礼。
(2)确信得以成就的方式是不同的。尽管上帝的应许之言确实是充分的,但是,上帝出于祂那难以测度的智慧和慈爱,以不同的方式赐下确信,帮助软弱的人。上帝这样做的时候,所采取的方式最适合由肉体和灵魂组成的人。
(3)同样,既然上帝的圣言是充分的,那么一个人就可以在主面前反对说,上帝的誓言是不必要的。然而,这样的人显然受到了使徒保罗的责备和批驳。“照样,上帝愿意为那承受应许的人,格外显明祂的旨意是不更改的,就起誓为证。藉这两件不更改的事,上帝决不能说谎,好叫我们这逃往避难所,持定摆在我们前头指望的人,可以大得勉励”(来6:17-18)。

10. 记号不传递恩典(The Signs Do not Communicate Grace)
既然教皇派否认圣礼的印证功能,认为它们是藉着灌输的功效而起作用,那么我们就有必要更加严密地来考察这一问题。

问题:恩典是以物质性的方式内在于新约圣礼的记号之中,通过施行就生效吗(ex opere operato)?也就是说,这些记号本身向那些领受的人赐下、成就和传递这种恩典吗?
回答:关于恩典如何内在于圣礼之中,如何传递给领受者,教皇派内部分歧很大。然而,他们在本质上是一致的,对这一问题的回答是绝对肯定的。
一些路德宗的人也向这个方向倾斜,他们把圣礼当作是载体、器皿、管道、水槽,是基督之死所挣得的恩典赖以传递给领受者的真正的本质性原因。
改革宗教会对此问题的回答则是否定的,认为圣礼的功用是道德性的(moraliter)。也就是说,基于设立的方式和应许,圣礼藉着信心把领受者和所代表的事物联合在一起。当他们领受圣礼的时候,圣礼就对他们的灵魂发挥功用,印证他们与基督及其一切恩惠有份。
既然这一问题确实与洗礼有关,既然教皇派认为领圣餐时基督本人亲身在场,由此圣礼才有功效,那么我们将在下一章处理这一问题。

11. 旧新约圣礼的比较(A Comparasion of the Sacraments of the Old and New Testaments)
探讨完了圣礼的五大要素,我们也要考察旧新约圣礼之间、上帝的圣言和圣礼之间的异同,然后探讨新约中圣礼的数目。
恩典之约首先在赐给亚当的第一个应许中显明出来,此约是永远不变的,直到世界末日也不会改变。然而,此约的施行方式却不尽相同。在基督到来之前和基督到来之后,其施行方式显然不同。在这两种情况下,恩典之约都是藉着圣礼得到印证,但圣约的施行方式不同,圣礼也不相同。
旧约中,在基督到来之前,从亚当到亚伯拉罕那段时期,教会不分彼此,由不同的民族聚集而成。当然,这一时期的记录非常少。然而,我们知道,恩典之约是藉着各种献祭得以印证的,这些献祭向信徒印证了因着弥赛亚的受苦和受死而来的赎罪。后来,上帝呼召亚伯拉罕,把教会并入他的后裔之中,在献祭之外,又赐下割礼这一与众不同的记号作为恩约的证据。上帝与这个民族订立恩典之约,因此,这一圣约被称为民族性的圣约(national covenant)。当这一民族从埃及地前往迦南地的时候,上帝又为他们设立了逾越节,而教会从起初就有的各种献祭仍然继续保留着。
这种外在性的施行方式,预表了将来的弥赛亚,这种方式在基督到来之后有了改变。圣礼也有了改变,如今圣礼只有洗礼和圣餐。
旧新约中的这些圣礼,在某些方面是一致的,在另一些方面又有所不同。
它们在以下四个方面是一致的:
(1)它们的设立者是同一位:上帝。
(2)它们所代表的都一样:基督。
(3)它们应用的方式是一样的:信心。
(4)它们的目的是一样的:代表和印证。
旧新约中圣礼的不同之处如下:
(1)外在的记号不同。 在旧约中是割礼、献祭和逾越节的羔羊;现在则是水、饼和酒。
(2)所指向的内容不同。在旧约中指向的是将要来的基督;而现在所指的是已经来了的基督。
(3)清晰度也不一样。在旧约中比较模糊,现在则比较清楚。这不是因为相似性较小,而是因为对我们而言,一切将来的事情都要比现时的事情更模糊。
(4)它们施行时的难易程度不同。在旧约中割礼是很痛的,各种献祭和逾越节的羔羊也颇有花费,就身体而言,一切都比较麻烦;现在的圣礼更容易施行。
教皇派为了抬高新约圣礼,就贬低旧约圣礼,认为二者的区别在于:旧约圣礼没有内在的恩典,只是对恩典的预表;然而,在新约圣礼中,恩典是内在的,并且确实成就和赐下恩典。我们坚决反对这样的观点。它的错误是显而易见的,理由如下:
首先,新约圣礼本身并没有内在的恩典,事实上也没有赐下这种恩典;这已经得到了证明,并将会再次得到证明。因此,这不构成二者之间的不同。
其次,各种献祭印证了由基督而来的赦罪,这一点在《希伯来书》中可以看到。割礼是圣约的记号和证据(创17:10),也是因信称义的记号和印证(罗4:11)。逾越节的羔羊是罪人藉着基督,心灵得释放的记号和确据(参考林前5:7;出12:11)。因此,它们不仅仅是恩典的影儿,因为印记使人有权利得享它所保证的事物,确保一个人与恩典有份。
第三,圣经中在谈及以色列人的时候明确地说:“并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督”(林前10:3-4)。这里的相似之处是什么呢?就记号而言,没有相似之处,但就基督来说,却有相似之处——如今在洗礼和圣餐中也是如此。因此,在旧新约之间没有任何这样的区分。

异议#1:旧约圣礼是影儿,那么它们不是事物本身。
回答:它们既不是新约圣礼的影儿,也不是在新约中赐下的恩典的影儿。确切地说,它们是基督及其所有恩惠的影儿。它们不仅是影儿,也是所指向事物的记号和证据,新约圣礼也是如此。

异议#2:以下经文否定了旧约圣礼的全部价值和功效:“受割礼算不得什么”(林前7:19);“受割礼不受割礼都无关紧要”(加6:15)。
回答:(1)使徒保罗所指的是新约时代,此时旧约所有的礼仪——因此也包括割礼和逾越节——都被废弃了。所以说,它们对我们没有任何用处。是的,它们甚至是有害的,因为它们意味着基督还没有到来。
(2)使徒保罗所指的是外在事物与所代表的事物是分离的,也就是说,与新旧约中的所有影儿的实体和圣礼的本质是分离的。他说,所有外在事物和特权都没有任何价值,所有救恩都在基督里面,接受这些救恩就能够得以称义和成圣。

异议#3:在新约中,我们有更美的应许和更美的约。“所以主指前约的缺欠说:……日子将到,我要……另立新约”(来8:8);“既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保”(来7:22)。
回答:“更美”一词不是指所应许的恩惠。在我们讨论这些经文之前,这一点应当首先得到证明。在两约之中,这些恩惠都是相同的,因为在上帝和人之间只有一个圣约,因为基督昨日和今日都是一样的。毋宁说,“更美”一词指的是基督先前尚未到来,现在的确已经到来这一事实。现在所有的事情都更加清晰,圣灵以一种更加丰盛的方式浇灌在属祂的人身上。

12. 上帝的圣言与圣礼的比较(A Comparision of the Word and the Sacraments)
上帝的圣言与圣礼之间也有一些相似和相异之处。
上帝的圣言和圣礼在以下几方面是相似的:
(1)它们的创始者都是上帝。
(2)它们所讲述的都是藉着基督称义和成圣,都带领灵魂归向基督。
(3)它们的目的都是为了使真信徒得安慰,有确信。
它们的不同是多方面的:
(1)上帝的圣言是使人归信和悔改的途径;圣礼并不是使人归正的器皿,而是要求在领受之前先有悔改和信心。
(2)上帝的圣言是赐给所有人的,归正者和未归正者一视同仁;而圣礼只是赐给有信心的归正者的。
(3)即使没有圣礼,上帝的圣言也是有效的;但若没有上帝的圣言,圣礼就是无效的。
(4)上帝的圣言只赐给那些有理解能力的人;而洗礼也是为孩子们设立的。
(5)上帝的圣言赐下应许,圣礼则予以印证。
   (6)没有上帝的圣言就没有救恩,然而,即使没有圣礼,救恩仍有可能存在。
(7)上帝的圣言起作用时与听觉相关,而圣礼起作用时则与听觉、视觉、嗅觉、味觉和触觉相关。

13. 圣礼的数目(The Number of Sacraments)
新约中有两个圣礼:洗礼和圣餐。显而易见,只有这二者是圣礼,理由如下:
(1)从圣礼所必须具有的五大要素来看:圣礼必须由上帝亲自设立,需要有形的、可触知的物质要素,基督是所代表的事物,记号和所代表的事物之间存在一致性,为信徒代表和印证恩典之约——这些在前面都已经讨论过。
(2)圣经把这两者连在一起:“都在云里海里受洗归了摩西,并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水”(林前10:2-4);“我们……都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵”(林前12:13)。既然每个人都承认这两个圣礼,我们就不再赘述。
然而,教皇派不满足于这两个圣礼,又杜撰了另外五个他们也称之为圣礼的东西。它们是:坚振礼、告解礼、圣职礼、婚礼、临终膏油礼。很显然,它们不是圣礼,因为不具备前面所阐述的关于圣礼的五大要素。这个缺少一个要素,而那个则缺少另外不同的要素。尽管其中几个事项在上帝的圣言中确实提到,但并没有被设立为圣礼,而这正是问题的关键所在。因此,我们把他们当作人的发明而予以弃绝,并且认为《马太福音》15章9节用在这里很合适:“他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。”

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