第七十章 第二个祈求:愿祢的国降临
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第七十章  第二个祈求:愿祢的国降临

上帝命定了目的,也命定了达成目的的方法,并把目的与方式用牢不可破的纽带联系起来。不使用方法,也不要期望达成目的。这对每个人来说都是常识。有的时候,某些方法——比如繁重的劳动或危险的环境——是毫无吸引力的,假如不是因为这种方法能够使我们达到所渴望的目标,我们是不会采用这种方法的。有的时候,方法本身就是很吸引人的。我们即使没有任何进一步的目的也愿意采用它——比如美酒佳肴。在属灵的国度里,一切都是甜蜜的——我们的目标以及用来达到目标的方法(此处我所指的并不是受苦)。因着将要达到的目标,它们是甜蜜的,它们本质上也是甜蜜的。最终的目标——使上帝的名被尊为圣——是多么亲切,多么令人向往啊!关于这一点,我们已经在前一个祈求中阐述过了。接下来的五个祈求是达到这个目标的方法——每一个祈求都是非常宝贵的,都能给真正属灵的人带来喜乐。最卓越地促进上帝之名得荣耀的方式,就是上帝的国度降临。我们将要解释它的本质、荣耀、益处,以及价值。
在第二个祈求中提到了国度,关于这个国度,祷告中说愿它降临。

1.“国度”一词的定义和解释(The Word “Kingdom” Defined and Expounded)
让我们来探讨一下“国度”这个词。一个国度包括团结在一个领袖之下的一群民众。世界上一直有很多国度,现在仍然是国度林立。在这些国度中有四大帝国,即四个全世界屈服于一个统治者的时代。这就是巴比伦帝国,波斯帝国,希腊帝国,罗马帝国。还有一个性质与它们完全不同的第五帝国:主耶稣的国度,我们现在要探讨的就是这个国度。这却是指的上帝和基督的会众,我们用一个圣经中找不到的词来称呼它:教会。
让我们进一步探讨“祢的”这个词。在这篇祷告中,上帝被称为父,所以这里指的是天父的国度,因为万有都是出于祂,倚靠祂。天父藉着子耶稣基督聚集、掌管、保守祂的国度。所以这与下面这节经文密切相关:“我们上帝的救恩、能力、国度,并祂基督的权柄,现在都来到了”(启12:10)。上帝本身就是王。祂是万物的源头;祂本性卓越;祂是至高无上的;祂永远拥有一切的威严、荣耀、能力和主权。在一切受造物产生之前,事实就是如此;现在受造物的确存在了,由于上帝的本性,万物都臣服在祂面前。“耶和华啊,尊大、能力、荣耀、强盛、威严都是祢的;凡天上地下的,都是祢的;国度也是祢的,并且祢为至高,为万物之首”(代上29:11)。主是伟大的——是的,惟有祂是君王:“我是大君王,我的名在外邦中是可畏的。这是万军之耶和华说的”(玛1:14)。
上帝的国度被区分为1)权能的国度;2)荣耀的国度;3)恩典的国度。
在上帝权能的国度里,有各种受造物作为臣民:善天使和恶天使,义人和恶人,一切活着的动物,以及天上地下一切没有生命的东西。一切都完完全全在祂的手中,没有祂的允许,他们动也不能动。而且,他们都立刻按照祂的命令分布,执行祂的旨意。所以,“主”在圣经中一般都指的是万军之耶和华。大卫这样说:“天地照祢的安排存到今日,万物都是祢的仆役”(诗119:91);“耶和华在天上立定宝座,祂的国度统管万有”(诗103:19)。尼布甲尼撒认识到了这一点,他说:“祂的权柄是永有的,祂的国存到万代。世上所有的居民,都算为虚无,在天上的万军和世上的居民中,祂都凭自己的意旨行事,无人能拦住祂的手,或问祂说,祢做什么呢?”(但4:34-35)。
在上帝荣耀的国度里,有圣天使和第三层天——即乐园或者天父的家里——得了荣耀的选民作为臣民。“你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国”(太25:34)。“召你们进祂国、得祂荣耀的上帝”(帖前2:12),即进到祂荣耀的国度。
上帝恩典的国度也被称作“上帝的教会”。第一,这个国度的臣民是所有的真信徒和归正的人。“……羔羊必胜过他们,……同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的”(启17:14)。
第二,上帝把他们从世界、各民族、各群体,以及所有的国度中分别出来,让他们单独居住。“这是独居的民,不列在万民中”(民23:9);“主又说:‘你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们’”(林后6:17)。
第三,他们之间的相互关系很亲密——那是最亲密最属灵的联合——所以他们共同组成一个整体。“那许多信的人都是一心一意的”(徒4:32)。这个联合的存在:
(1)是真教义的结果:“并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石”(弗2:20);“一主,一信”(徒4:5)。所以使徒告诫我们:“若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里“(约贰1:10)。
(2)是因着住在他们里面的同一个圣灵把他们联系在一起,他们也都是靠这个圣灵而活:“因为凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿子”(罗8:14);“因为我们两下藉着祂被一个圣灵所感,得以进到父面前”(弗2:18)。
(3)是因着爱:“他们的心……因爱心互相联络”(西2:2);你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了“(约13:35)。
(4)藉着同一个信心,他们藉着这个信心与基督联合,并在基督里彼此联合。“使他们都合而为一,正如祢父在我里面,我在祢里面,使他们也在我们里面“(约17:21)。
第四,这个国度的王是主耶稣。“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”(诗2:6)。尽管实际上只有真信徒是这个君王的臣民——只有他们是组成真教会的成员,他们藉着属灵的结合与基督合而为一,并在基督里彼此联合——主耶稣却是地上所显现出来的整个教会的王,其中包括很多尚未归正的人。正如地上的君王统治寄居的、居民、潜藏的敌人、叛逆者一样,基督也统治在祂国度里的尚未归正的人。因为他们认识祂,臣服于祂,他们已经发誓效忠于祂,宣告祂。当然,他们只是在形式上这样做了,他们的内心并没有改变。
第五,上帝命定这个国度要享受祂的慈爱和各样的祝福:
(1)上帝亲切地与他们同住:“上帝在其中”(诗46:5);“在撒冷有祂的帐幕,在锡安有祂的居所”(诗76:2)。耶稣是他们的君王,“在七个金灯台中间行走”(启2:1)。
(2)那里很安全:“我耶和华是看守葡萄园的,我必时刻浇灌,昼夜看守,免得有人损害”(赛27:3);“耶和华说:我要作耶路撒冷四围的火墙,并要作其中的荣耀”(亚2:5)。因此,所有认识主的人都到那里寻求庇护:“耶和华建立了锡安,祂百姓中的困苦人,必投奔在其中”(赛14:32)。
(3)那里有光:“兴起发光!因为祢的光已经来到,耶和华的荣耀发现照耀祢……耶和华却要显现照耀祢,祂的荣耀要显在祢身上。万国要来就祢的光,君王要来就祢发现的光辉”(赛60:1-3)。
(4)那里有灵性、生命和圣洁:“惟有你们是……圣洁的国度”(彼前2:9)。
(5)那里有平安和喜乐:“因为上帝的国……只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐”(罗14:17)。
(6)沮丧的灵魂在那里可以得到安慰和更新:“我的泉源都在祢里面”(诗87:7)。
(7)选民在那里归正,在那里聚集:“论到锡安必说,这一个那一个都生在其中”(诗87:5);“主将得救的人天天加给他们”(徒2:47)。所说的这些荣耀的事情,都是关于上帝之城——关于基督的国度的。

2.这个国度的起源和本质(The Origin and Nature of the Kingdom)
这个国度起源于上帝向亚当宣讲的第一个福音,将一直不间断地持续到世界的末了。从亚当到亚伯拉罕,这个国度会聚了很多民族,但是它的中心是那个圣洁的家族。从亚伯拉罕到基督,这个国度包括亚伯拉罕的后裔,尽管别的很多支派也加入了进来。“祂将祂的道指示雅各,将祂的律例典章指示以色列。别国祂都没有这样待过”(诗147:19-20)。基督降临之后,各民族之间的差别都不复存在了,凡是相信并敬畏主的人都是上帝所喜悦的,无论他属于哪个民族。“祢……用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于上帝”(启5:9)。
这个国度是天国,这样称呼它是为了与所有属世的国度相对照。“我的国不属这世界”(约18:36)。它建立在天上,具有属天的特性,以属天的方式运作,在天上达到顶峰。所以它被称作天国。因为这个国度总是一成不变的,从亚当到基督都保持着完全相同的特性,所以在各个世代它都是天国。然而,新约的教会尤其被称为天国,在新约时代,旧约中所有的预表性的服侍形式都被废除了。教会现在不再是形式上的国度;也就是说,教会不再是由君王和贵族统治,不再用外在的兵器装备——像旧约中的那样。相反,教会现在完完全全地废除了一切属世的形式,在本质上只是属天的——在外部表现上也是属天的。所以,新约的教会被称为天国,具有特殊的意义。施洗约翰这样称呼它:“天国近了”(太3:2)。主耶稣在福音书中通常也都这样称呼它,并要求祂的门徒也这样做。“随走随传,说:‘天国近了’”(太10:7)。
它是一个国度,因为它被一个君王所统治,即耶稣基督,祂聚集、保护、治理这个国度。我们把它称作天国,因为:
(1)它的起源在天上,所以它常常被称作上帝的国。上帝藉着福音启示了唯一的救恩的中保和通往救恩的道路。上帝使那些祂所喜悦的人归正,加添给教会。祂差派使者来做这些事,所以传福音的呼召被称作天召。“同蒙天召的圣洁弟兄啊”(来3:1)。
(2)它的臣民具有属天的特性。“这等人……乃是从上帝生的”(约1:13),他们“得与上帝的性情有份”(彼后1:4),“……被上帝的灵引导”(罗8:14),是“属灵的”(加6:1)。
(3)这个国度的福益是属天的:上帝本身是他们的份(哀3:24),主耶稣是他们的“智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:30)。恩典之约中的一切福益都是他们的。他们是“承受应许的人”(来6:17)。
(4)这个国度的臣民的活动都具有属天的特性:他们祷告,有信心,有爱心,操练德行。
(5)尽管整个世界都敌视他们,他们却没有属血气的兵器,毫无防卫装备。然而,他们打的是属灵的战争,他们的武器是属灵的。使徒在《以弗所书》第6章13至18节中描述了这副从头到脚的全备的军装。我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在上帝面前有能力,可以攻破坚固的营垒“(林后10:4)。
(6)它在天上达到顶峰:“得着你们信心的果效,就是灵魂的救恩”(彼前1:9);“到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”(彼前5:4)。所有的这些理由都说明了它为什么被称为天国。

3.这一国度增进上帝的荣耀(This Kingdom Redounds to the Glorification of God)
由于上帝在这个国度的臣民身上的作为,在与他们有关的事上所行的,以及教会在关乎上帝的事上所行的,这个国度的存在就增进了上帝的荣耀。
(1)上帝的完全显明在教会的聚集中,通过惟独藉着圣经而产生的灵魂归正;在信徒与基督的联合中,藉着祂的救赎和公义使他们得以称义的过程;在使他们成圣,带领他们,安慰他们的过程中。在所有这一切中,上帝显示了自己的智慧、仁慈、全能、信实。因此,上帝“在祂圣徒的身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇”(帖后1:10)。
(2)上帝也因祂对教会所做的一切而得荣耀。当教会因为自己的罪而受到上帝的管教时,上帝的圣洁也就彰显了出来,因为上帝不能容忍任何罪,甚至祂的儿女们犯罪时,祂也鞭打他们。当上帝保守其教会在狼群中安然无恙,面对敌人的各种攻击依然屹立不倒(从人类的角度来说,这些攻击很容易毁灭教会)时,上帝就得了荣耀。当上帝使教会在经历了一个非常卑微的状态之后重新显现出来时,上帝就得了荣耀。上帝就这样启示了祂的全能和信实,表明他们是祂的子民,祂必将患难报应那些把患难加给教会的人(帖后1:6-7)。
(3)教会藉着自身的行为,“宣扬那召他们出黑暗如奇妙光明者的美德”(彼前2:9)时,上帝也就因此而得了荣耀。“这百姓是我为自己所造的,好述说我的美德”(赛43:21)。所以,这个国度是使上帝的名被尊为圣的卓越工具。因此,主耶稣教我们祷告祈求:“愿祢的国降临”。
我们祷告祈求降临的,就是这个国度。

问题:这个国度何时降临呢?鉴于新约的显示,天国在主耶稣做这个祷告时还没有降临,因为主耶稣在那时既没有为我们赎罪,也没有得荣耀。那时圣灵还没有以奇特的方式浇灌下来,福音还没有传给外邦人,尽管那个时刻近了。因而他们可以祷告愿天国降临;那时天国还不存在,但是近了。然而,既然这一切都已经发生了,我们现在怎么能仍旧祷告说愿这个国降临呢?
回答:尽管这个伟大的变化已经开始发生了,但是它的进程每天都在继续,而且不会停止,直到主耶稣二次再来施行审判的时候。所以,当我们现在祷告说“愿祢的国降临”时,这既适用于个人的具体情况,也适用于教会的总的状况。

4.这一祈求关系到每个人(This Petition as it Relates to Individuals)
这个祈求适用于个人。房屋是一砖一瓦建起来的,一个国度的存在和扩展也是藉着收纳越来越多的臣民,同样,天国的兴盛也是藉着把人从撒但的国度一个一个地转移到基督的国度。当上帝藉着这个国度的真道光照他们的悟性时,这个转移就发生了。他们从内心受到启发,上帝由此使他们认识到自己的罪恶与必死的状况,救恩之路,以及得蒙救赎的宝贵。上帝除去他们的石心,赐给他们一个肉心;上帝赐给他们一个顺服的,专注的,柔软的心;当上帝藉着让他们接受基督作为他们的公义和救赎,赐给他们信心;上帝重生他们,赐给他们属灵的生命,把他们当做活石加在这属灵的大厦上,收纳他们作为天国忠心的臣民,天国就因此而降临了。而且,他们的光照和圣洁越是加增,上帝的国度就越是在他们里面。

5.这一祈求关系到教会的状况(This Petition as Relates to the Church in its Condition)
这一国度的降临关系到整个教会的状况。
(1)当教会所发出来的光纯净世界时;当她除去了谬误和异端的污浊气味时;当她在圣洁上卓越,“如晨光发现,美丽如月亮,皎洁如日头,威武如展开旌旗的军队”(歌6:10)时;当她“以圣洁为装饰”(诗110:3),闪闪发光,并以此“装饰祂的殿”(诗93:5)时;当她因此“在地上成为可赞美的”(赛62:7),“在耶和华的手中要作为华冠,在上帝的掌上必作为冠冕”(赛62:3)时,天国就降临了。当教会闪耀着这样的荣光,其余的人不敢贴近她,而是尊重她时,天国就降临了。
(2)当教会倍增,教会所在地的很多人都加入进来时,天国就降临了。当福音被传到其他地区、民族和国家时;当按照上帝的应许“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证”(太24:14),福音在那里很容易被接受时,天国就越发降临了。
(3)当教会遭受到极大的逼迫,不得不躲避到旷野里,主把他们拯救出来时;当上帝使他们更加荣耀地重新出现时,天国就降临了。在康士坦丁大帝时代发生的事就是这样的。那时,上帝搭救教会脱离了不信上帝的帝王的逼迫。在宗教改革时期,上帝搭救教会脱离了敌基督之人的迫害,这时天国降临了。当上帝摧毁了兽,即罗马的宝座,消灭了罗马的教皇时,天国就降临了。因为当敌基督之人减少时,教会就会繁荣增长。
(4)当犹太人来到弥赛亚——耶稣基督面前时;当他们认识祂,相信祂,向祂悔改,把自己和外邦人中的信徒联合起来,共同组成一个教会时,天国就降临了。这是根据《罗马书》第11章25至26节中的应许:“弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘……就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了;于是以色列全家都要得救。如经上所记:‘必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶’”;“他们被收纳,岂不是死而复生吗?”(罗11:15)。
(5)当记载在《启示录》第20章第2节和第4节中的预言实现时,天国就降临了。这个预言是:“祂捉住那条龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把牠捆绑一千年。我又看见几个宝座,也有坐在上面的……与基督一同作王一千年”。教会在千禧年中的荣耀包括:消灭敌基督者和回教徒——即教会的两个主要敌人;捆绑撒但并把牠关进地狱里;犹太人悔改归正;在异教徒和各民族中显现出大热心;出现奇特的光照、圣洁和平安;上帝在他们里面特别的同在;主耶稣作王——不是属世的王,而是属灵的王的奇妙的启示。那时上帝也会使世上的果子格外丰富。哦,那将是一个多么荣耀的时候啊!谁不渴望这样的时候呢?所有的这一切事情共同构成了上帝之国的降临。
主耶稣命令我们一定要为这个国度的降临祷告。下面就是旧约中圣徒们的操练:“人要常常为祂祷告”(诗72:15)。这适用于弥赛亚作王的国度——也就是教会——她是基督属灵的身体,“是那充满万有者所充满的”(弗1:23)。因为君王的荣耀在于臣民众多。无论大卫的困惑是什么,教会总是在他的心里。假如他不为锡安叹息祈求,他就不能结束祷告:“求祢随祢的美意善待锡安,建造耶路撒冷的城墙”(诗51:18);“上帝啊,求祢救赎以色列脱离他一切的愁苦”(诗25:22)。他劝勉大家都这样做:“你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊,爱你的人必然兴旺”(诗122:6)。

6.为这一祈求祷告是我们的职分(Our Duty to Pray this Petition)
祷告说“愿祂的国降临”,这也是我们的职分。这个祈求包括:让你们的教会闪耀着光彩和圣洁;使她拓展到各民族;使她脱离一切的压迫和痛苦;消灭敌基督和教会的一切敌人;使犹太人归正;让主所应许的教会的荣耀状态实现。
而且,要祝福一切有助于教会成长的工具:
(1)差派忠心的有能力的仆人,他们的根基建立在真理上,大有热心,善于教导:“所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收他的庄稼”(太9:38);即,正如主所应许的:“我并要以和平为你的官长,以公义为你的监督”(赛60:17)。
(2)让上主的道及其传播大蒙祝福,多结果子:“求你们为我们祷告,叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样”(帖后3:1);“也要为我们祷告,求上帝给我们开传道的门,能以讲明基督的奥秘”(西4:3)。
(3)让学习的场所——为孩子们以及先知的后代们开设的——大蒙祝福。祝福孩子们的学习受教,这样他们的家庭就会变成小教会。“你们作父亲的……只管照着主的教训和警戒,养育他们”(弗6:4)。
(4)赐给我们一个美好的公民政府,他们会如主所应许的那样,寻求教会的福益:“列王必作你的养父,王后必作你的乳母”(赛49:23)。

7.正确地发出这个祈求的必要条件(The Requisites for Praying this Petition Aright)
为了正确地求告这个国度的降临,必须:
(1)知道这个国度的降临和荣耀的组成;知道这个祈求与第一个祈求的关系;或者上帝的名如何藉着这个国度的降临被尊为圣——这两者我们在前面都已经论述过了;
(2)热爱教会处于良好状况;
(3)认识到凭个人自己的力量,无力悔改,不能使自己成为教会中有生命的一员,不能像给教会带来荣耀的那些信徒那样生活;还要认识到教会作为一个整体,没有能力使自己具有凝聚力,保持完整合一,保持纯正的教义和神圣,拓展自身,在面临逼迫时保持坚忍。
(4)坚信只有上帝能够这样做,愿意这样做,在此之前已经做了,并且仍旧在做,祂已经应许要垂听关于这方面的祷告——在将来,祂也会按照祂的应许“阴间的权柄,不能胜过祂”(太16:18)这样做。所有这些组成了这个祷告的内容。

8.对于这一祈求的妄用和亵渎(The vain and Sacrilegious Use of this Petition)
按照真理发出这个祈求的人是多么的少啊!而机械地背诵这个祈求的人又何其多啊!他们认为忽视了每天用主祷文祷告是不敬虔的;然而,他们却从不担心自己是否正确地发出了这个祈求。
第一,对于所有的那些既不知道也不珍惜这个国度的属灵的、荣耀的、有益的特性的人,以及那些既不尊崇也不敬畏这个国度之君王的人来说,确实是这样的。但是他们却说:“愿祢的国降临”。
第二,有些人并没有表现出自己是真信徒,而是表现出屈服于撒但的国度,是不敬虔的人,是追名逐利的人。他们只不过是教会的污点,是教会的耻辱。但他们却祷告说:“愿祢的国降临”。
第三,有些人认为教会的良好状况包括会众的数量和平安的表象——即使教会处于一种愚昧而又罪恶的光景。他们——牧师、长老、执事、平信徒,或者掌权者——不做任何建造教会的事情,不关心教会是处于良好状态还是病态。他们容忍一切自由发展,好像与他们无关似的,但他们却祷告说:“愿祢的国降临”。
第四,有些人憎恨、压制、逼迫这个国度里忠心的臣民——那些蒙了光照的敬虔之人。如果有人站出来反对谬误、邪恶,反对逼迫圣徒,渴望寻求耶路撒冷的益处,这个人不得不害怕在一切事上,他都会遭到带着强烈的仇恨的对抗。而那些人却祷告说:“愿祢的国降临”。
首先,这是轻慢上帝。藉着背诵这个祈求,他们宣告他们在向上帝祷告,愿上帝成就这件事,很清楚地请求上帝这样做。然而,与此同时,他们却不知道自己在说什么,他们所请求的是他们并不渴望的事情;恰恰相反,他们正在抵挡这件事。你认为上帝会容许自己被这样轻慢吗?
其次,憎恨教会,与教会争战,敌对教会,以及压迫教会,就是与主耶稣争战,与教会的王争战。“扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?我就是你所逼迫的耶稣,你要踢这些刺是很艰难的”(徒9:4-5;新译)。
第三,你不仅在教会属天的福益上无份——因而你也不会与她一起得荣耀——而且各种可怕的审判都将要临到你:“至于我那些仇敌,不要我作他们王的,把他们拉来,在我面前杀了吧”(路19:27);“摸你们的,就是摸他眼中的瞳人”(亚2:8)。请留意这些对于逼迫教会者的威胁:“若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌;凡想要害他们的,都必这样被杀”(启11:5)。当这些机械地背诵这个祈求的人——这些人轻慢上帝,是教会的污点,因他们的行为使教会蒙受毁谤,是压迫教会的——将来要接受审判,看见教会在荣耀里站在基督的右边;当他们将要看见主耶稣,教会的王,是审判者,愤怒地看着他们;哦,他们那时将会怎样惊骇颤抖啊!假如那时他们得蒙允许能够服侍基督,他们将多么愿意这样做啊!但是,他们却被认为不配这样做,而是会被扔进火里。

9.这个祈求中的义务(Obligations in this Petition)
然而,对于你们这些对主耶稣和祂的国度有些尊敬的人,有几项义务是必须遵守的。
第一,使自己与这个国度联合,把自己置于君王耶稣的麾下。作一精兵强将,为这个国度而战,抵挡它的敌人。因为在这个国度之外,全都是敌人的领土。你想在敌人的领土上停留吗?只有两个国度——主耶稣的国度和魔鬼的国度;不存在第三个国度。然而,作魔鬼的国度的臣民,让牠辖制你,就像辖制那些悖逆之子一样(弗2:2),这诚然是所能想象到的最卑鄙最令人憎恶的事情。因为那样做是与主耶稣为敌,与祂的国度争战。那是为奴的最极端的形式,因为那样是在罪的辖制之下,是最悲惨的事情,而这样做的结局是永远的沉沦。所以,要最迫切地离开那个国度,进入到全能的、信实的、良善的、蒙福的君王耶稣的国度里。在这里,你将会找到保护、平安、与上帝重新和好、亮光、圣洁,以及安慰,这个国度的结局是永远的荣耀。因此,离开那里,迁移到新的国度里,加入到荣耀基督的行列中,尊上帝的名为圣。
第二,珍惜这个国度,为此不断地挑旺自己的爱心。全心全意地宣告:“祢是我的主,我的好处不在祢以外”;也就是说,我不能为祢捐献什么,但我可以捐献给那些“世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的”(诗16:3)。要像大卫那样有一颗爱教会的心:“爱祢的人必然兴旺。因为我弟兄和同伴的缘故,我要说:‘愿平安在你们中间’。因耶和华我们上帝的殿的缘故,我要为你们求福”(诗122:6,8-9)。让爱心促使你和以色列一起说:“耶路撒冷啊,我若忘记祢,情愿我的右手忘记技巧。我若不记念祢,若不看耶路撒冷过于我所喜乐的,情愿我的舌头贴于上膛”(诗137:5-6)。如果你的心能够爱,那么它一定要爱教会,因为上帝爱教会。“只因耶和华爱你们”(申7:8);“祢却要称我为所喜悦的……因为耶和华喜悦你”(赛62:4)。主耶稣真心真意地爱教会。“基督爱教会,为教会舍己”(弗5:25)。众天使爱教会,所有的信徒也都爱教会。从各方面来说,教会都是最令人喜悦的,因为教会是选民,是上帝的儿女,是圣徒,是卓越的人。教会是“华冠”(赛62:3),是“地上可赞美的”(赛62:7),是“全美的”(诗50:2)。因此,要热爱教会。
第三,要关心教会的健康发展和重生状况。要详细了解整个教会在全世界的发展状况。如果你得知教会在某些地方受到了逼迫,教会中谬论抬头并开始占优势,爱心冷淡了,世俗的态度开始表现出来,宗教杂草开始让教会显得暗淡无光,那么,你要为此感到担忧,为“约瑟的苦难”(摩6:6)担忧。这正是尼希米在第一章和第二章三节中所做的:“我列祖坟墓所在的那城(即耶路撒冷,上帝之城)荒凉,我岂能面无愁容吗?”从《耶利米哀歌》中我们可以看到,耶利米——以及许多热爱锡安的人——为教会所受到的逼迫,多么深切地忧伤啊。在那里,他和教会都是多么的悲伤啊!“你们一切过路的人哪,这事你们不介意吗?你们要观看,有像这临到我的痛苦没有?就是耶和华在祂发烈怒的日子使我所受的苦”(哀1:12)。
而且,如果你听说主在这里或那里使祂的教会重新抬起头来,把祝福赐给祂的子民,要为此感到欢喜并感谢主。以前的教会曾经这样做:“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候,我们好象做梦的人。我们满口喜笑,满舌欢呼的时候,外邦中就有人说:‘耶和华为他们行了大事’”(诗126:1-2);“耶和华啊,我要称谢祢。因为祢虽然向我发怒,祢的怒气却已转消,祢又安慰了我”(赛12:1);“万民哪,你们当称颂我们的上帝,使人得听赞美祂的声音……我们经过水火,祢却使我们到丰富之地”(诗66:8,12)。
第四,为这个国度祷告、作工。尽管这个国度的拓展、保守、成圣并不是靠着人的能力,而是上帝的工作,但是人出于爱心,受到感动,为教会的良好状况祷告,却是上帝的旨意。我们应当为此呼求上帝:“耶和华啊,求祢顾惜祢的百姓,不要使祢的产业受羞辱”(珥2:17);“求祢发出祢的亮光和真实”(诗43:3);“求祢随祢的美意善待锡安”(诗51:18)。

10.正直人的职分(The Duty of the Upright)
那在心中为此祷告的人,将要而且必须积极地推进教会的健康发展,并努力成为上帝手中的器皿,在自己的岗位上,根据自己的能力各尽其力。
(1)牧师(建造者),当以圣灵和大能见证福音,从心灵向心灵传讲,既要清清楚楚,又要区别对待,把福音的信息应用在每一个身上――不敬虔的人,敬虔的人,软弱的人,坚固的人。他们必须根据每个人的情况传道,使人认识到自己有罪,警戒、责备、安慰他们,既在公开的场合这样做,也在家庭中如此行。“务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人”(提后4:2);“你要谨慎自己和自己的教训,并要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人”(提前4:16)。
(2)长老们不能仅仅是祷告说“愿祢的国降临”,而且还应该出于爱心,积极地献身教会,留心教会的运作情况,责备那些不守规矩的人,教导无知的人,探访生病的人。而且,牧师在私下里的所有职分,也都是长老的职分。同样的,执事们也必须在他们的领域内作工。
(3)教会中的每一个成员不仅应该恒切地为教会的状况祷告,而且还应该积极地履行自己的本分。他们必须以荣耀教会为目标,使自己远离一切教会以外的人,以便使教会的特性更加显著。“主说:‘你们务要从他们中间出来,与他们分别’”(林后6:17)。每一个人都必须力争成为别人的榜样。提摩太的职分也是教会中每一个成员的职分:“总要在言语、行为、爱心、灵性、信心、清洁上,都作信徒的榜样”(提前4:12)。总要竭力保持彼此和睦(但决不以真理和敬虔为代价),要“寻求和睦,一心追赶”(诗34:14)。对教会内外的人都要表现出爱心——对教会内的人是喜悦的爱,对教会外的人是同情的爱:“有了敬虔,又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心”(彼后1:7)。要教导、劝勉、安慰每一个人——根据每个人的具体情况——作你弟兄的看护人,以便没有一个人衰退,而是所有的人都联合在一起共同前进,力上加力。“要警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人,也要向众人忍耐”(帖前5:14)。如果每个人都这样行,教会将怎样闪耀着圣洁美德的光彩,给基督带来怎样的荣耀啊!
尽管这项工作本来就会得到丰厚的奖赏,为上帝和教会工作是最荣耀最甜蜜的使命,但还可以让下面这些理由激发你这样做:
(1)上帝格外喜悦你这样做。“尊重我的,我必重看他”(撒上2:30)。
(2)在患难的日子,主必保守这样的人:“眷顾贫穷的有福了,他遭难的日子,耶和华必搭救他”(诗41:1);“那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人,画记号在额上”(结9:4)。
(3)这样的人将会体验到他们自己的赏赐和美德大大加增了:“属我的枝子……凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多”(约15:2);“凡有的,还要加给他,叫他有余”(太13:12)。
(4)这样的教会将得到丰富的祝福:“因为在那里有耶和华所命定的福”(诗133:3)。
(5)主会丰盛地赏赐这些忠心的人。“甚愿你们中间有一人关上殿门,免得你们徒然在我坛上烧火”(玛1:10);“主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了”(太24:46)。如果你能够说“看哪,我在这里,还有上帝赐给我的孩子们”,这是多么甜蜜啊!上帝会对他们说:“好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐”(太25:21)。这样的人多么快乐啊!

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