第九章 天使与魔鬼
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第九章 天使与魔鬼

在所有的受造物中,天使和人是最完美的,所以我们把二者分别考察。首先,我们一起来考察天使的问题。

1.“天使”之名的定义(The Name "Angel" Defined)
“天使”( 英文Angel,希伯来文是Maleach)一词在圣经中用于指各样的人。
(1) 主耶稣基督被称作天使,圣经中讲到,“祂是奉我的名(Jehovah)来的”(出23:21),是“祂面前的使者”(赛:63:9),是“立约的使者”(玛3:1)。
(2) 传道人被称作天使。“……因为他是万军之耶和华的使者(天使)”(玛2:7)。
(3) 报信的人也被称为天使(伯1:14)。
(4) 无形的位格实体也被称为“天使”。“大卫举目,看见耶和华的使者站在天地间,手里有拔出来的刀,伸在耶路撒冷以上”(代上21:16)。
在希腊语中,Angelos有两三次是指使者的;否则,就是指无形的位格实体,名为“天使”。这个名字并不是指他们的使命。这个名字是惟独属于他们的,正如“人”这个名字惟独属于人类一样。因此,这个名字所指的并不是一个职分,而是指一种与人类相对的属灵的位格性的实体。“因为我们成了一台戏,给世人和天使观看”(林前4:9);“我若能说万人的方言,并天使的言语……”(林前13:1)。圣经中也曾经把人与天使相比。“惟有算为配得那世界,与从死里复活的人,也不娶也不嫁……因为他们和天使一样”(路20:35-36 ;参考太22:30)。这种无形的位格性的实体也被称为“灵”(spirit),在希伯来文中是rouach ,在希腊文中则是pneuma。这个词也有好几种用法。
(1)指上帝(约4:24);
(2)指上帝本体中的第三个位格(诗33:6;约壹5:7);
(3)指人的灵魂(诗77:3,徒7:59);
(4)指风(诗1:4;约3:8);
(5)然而,最经常用的还是指天使,也就是指无形的位格性实体。“有灵从我面前经过”(伯4:15);“天使岂不都是服役的灵?”(来1:14)。“恶鬼回答……”(徒19:15)。
不管是“灵”,还是“天使”,这两个名字都是指他们的存有,并不是因为与其它受造物相比才这样称呼他们。上帝根据祂自己的旨意为万有命名,这些就是祂为这些位格性的实体所起的特定的名字,而且这些名字与这些位格性的实体是同义的。这些名字的使用就像我们使用钱一样普通;故意寻求其中隐藏的意义是绝对没有必要的。我们知道“天使”或“灵”之词的意思,也晓得我们通过这个词所理解的内容。
人只要相信圣经的权威,谨慎地对待人类的历史和见证的记录,都不需要用证据来证明天使的存在。但是,如果有人想和撒都该人站在一起,声称“没有复活,也没有天使和鬼魂”(徒23:8),就任凭他把自己列在撒都该人的行列吧。
天使也是受造物,因为所存在的一切或者是造物主,或者是受造物,并没有别的选择。既然他们不是造物主,当然就是受造物了,他们是被造的。保罗曾经证实这一点,他说,“因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是藉着祂造的,又是为祂造的”(西1:16)。虽然我们并不能确定天使到底是在哪一天被造的,但我们确实知道他们并不是在“起初”之前就受造了。在世界受造的起初之前,除了居住在永恒之中的上帝之外,没有其它任何东西存在。所有的受造物都是依次出现的,他们刚刚出现的时刻也是依次与世界之初越来越远。同样,他们也不是在起初的六日之后受造的,因为上帝在六日之内完美地创造了一切。作为“天兵”(路2:13),他们极有可能是在第一天的时候,与第三层天一起被造的,因为在此后的时间中,当上帝从无形的物质团中创造万有的时候,他们已经存在了。“我立大地根基的时候,你在哪里呢?……那时晨星一同歌唱,上帝的众子也都欢呼”(伯38:4,7)。
在起初的时候,上帝创造的只是一个人,然后祂又从这个人创造了第二个人,从这两个人,又有无数的人繁衍而生。然而,当祂创造天使的时候,却是在一霎那间,就把无数的天使全部创造出来了。那里有“千万的天使”(来12:22);“上帝的车辇累万盈千”(诗68:17);“侍奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万”(但7:10)。

2.对天使之存在的界定(The Existence of Angels Defined)
天使是无形的位格性的存有,是上帝创造的,并被上帝赋予非凡的智力、意志和权能。天使是位格性的存有,证据如下。任何人都会承认,只要拥有智力、意志和权能,能够推理,有能量活动,这就是一个位格性的存有。这些条件天使都符合――我们以后会用更充分更多的证据来说明这一点――所以,他们都是位格性的存有。然而,他们存在的形式和方式,则是我们所不知道的,同样,他们内在的本质我们也不晓得。但是,我们确实知道他们的属性,比如智力、意志、权能、美善、智慧等,这些属性是与他们的本体有区别的,因为“单一性”是上帝不可传递的属性。除此之外,我们就无法深入他们存有的本质了,因为圣经上并没有向我们启示。既然这在我们理性的范围之外,我们就不希望涉及这一对我们来说隐秘的事了,我们必须保持智慧的节制,以免我们自己和他人的思想被玷污。
天使是无形的位格性的存有,也就是说他们并没有身体。这恰恰就是灵的本质属性,因此天使在本质上是不与身体联合的。身体是trinam dimensionem;这就是说,身体是三维的,有长、宽、高。我们特别强调,天使并不这样,我们不要设想天使有一丝一毫的身体。在天使和肉体之间是没有丝毫的理性的。“……魂无骨无肉……”(路24:39)。上帝创造他们,使他们独立存在,并没有把他们与一个身体联系在一起。
如同天使一样,人的灵魂也是无形的,也就是说,人的灵魂也是灵。三维的概念对于人的灵魂来说也是完全不适用的,因为没有身体的时候,灵魂依然可以存在,人死后就是这样。当然,这并不是说,人的灵魂就是天使,而是说,正如身体有各种各样的形式一样,灵魂也有不同种类的灵。人类的灵魂具有灵性,是无形的,这确实与天使相同,尽管程度较低,然而人的灵魂与天使的本质性的不同之处,对我们而言,却是隐藏的。至于我们的灵魂是以什么样的形式存在,我们也不完全明白。但是,我们确实知道,人的灵魂并不是天使,圣经上也从来没有称之为天使,而是一直明确地区别开来的。“你们乃是来到……那儿有千万的天使……和被成全之义人的灵魂”(来12:22-23)。
尽管天使与身体并没有本质上的同一之处,但他们确实有形有体地出现。从圣经的记载来看,在他们经常性的显现中,他们并不是以幻影或影子的形式出现的,而是以真实的身体出现,行走,坐卧、说话、吃饭、摔跤、触摸其它身体。他们向圣徒显现的时候,圣徒并没有在心智上受到削弱,也没有睡觉(尽管他们也曾确实在人的睡梦中,或人入迷的状态中有形有体地出现),而是清醒的,圣徒说话,活动,与他们交流,仿佛他们就是真人一样。然而,我既不晓得他们暂时拥有的身体来自何方,也不希望自己对此作些猜测臆想。虽然天使与人交流的时候,所借助的身体是真实的身体,但他们与那些身体并没有本质上的联合,不像人的灵魂与身体的联合一样。他们使那些身体动起来,并不是在本质的方面(formaliter),而是在功用的方面(efficienter)。也就是说,他们使那些身体的运动,作为他们执行任务的媒介,正如人调整自己手表内的齿轮一样。之所以如此,是为了使天使在与人接触的时候,能够按照人存在的方式与人会面,从而能以人所熟悉的方式与人联系。
虽然天使是无形的,因此不像人那样,被周围的空气等所环绕,但他们仍然存在于一个地方,只不过是方式与他们的本性相合,尽管我们这有身体的存有无法参透他们是如何这样的。但我们仍然晓得他们确实存在于某个地方,因为如果不是存在于某个地方,那就根本不存在;无所不在,又没有任何纬度的只有上帝。如果他们是在一个地方,那么他们同时就不会处在另外的地方。当我们的身体改变地点的时候,我们的灵魂也改变了地点。当一个敬虔之人死去的时候,他的灵魂就不再停留在地上,而是在第三层天居住。当一个不敬畏上帝的人死去的时候,他的灵魂就下到地狱中,也不再停留在地上了。因此,人的灵魂改变了所在的地点,天使也是如此。当天使被安置在伊甸园的东边的时候,他就被安置在那里,不在天上(创3:24)。当主的使者站在香坛的右边,对撒迦利亚说话的时候(路1:11),他就不在拿撒勒。天使加百列奉差遣到拿撒勒拜访玛丽亚时(路1:26,28),他就不在耶路撒冷。上帝的使者上去下来时,他们正在改换地方(约1:51)。所以,他们总是停留在一个具体的地点,并且经常改换地方。
如果认为一个灵体想到哪里,就到哪里,就更荒唐了。自然,此处所假定的是灵体在一个时刻,只能在一个固定的地方。假如他想在哪里就在哪里的话,那么魔鬼就仍然还停留在天上。如果这种说法成立的话,当人的思想跑到别处的时候,他就没有灵魂了。而有病的人死后灵魂仍然停留在他的身体之中,因为他能够设想自己仍在那里。当人的灵魂在思想上跑到别处的时候,并不是说真的跑到那里去了。而是把远处的地方和事物带到自己的想象之中。同样,天使也会想到远处的事情,其方式是与他自己的本性相合的,到底怎样做到,这对我们来说也是隐藏的,正如我们不晓得天使存在的形式一样。
天使都是很聪明的受造物,他们的智力远远胜过人的智力。所以,那位智慧的提哥亚妇人对大卫说,“我主的智慧,却如上帝使者的智慧,能知世上一切事”(撒下14:20)。他们的知识既有天生的,也有后来获得的。
根据他们的性情,天使在他们刚刚受造的时候就常常得见父的面(太18:10)。然而,在他们从前所不知道的事情上,他们也是不断获取知识,或是通过上帝的启示,或是藉着各自的经历。主耶稣把“将必要快成的事”的奥秘显明给一个天使,差遣他去晓谕使徒约翰(启1:1)。通过不断的劝勉,教会使天上执政的、掌权的,现在得知上帝百般的智慧(弗3:10)。

当然,天使的知识也是有限的,因此他们并不是无所不知,许多事情对他们而言,也是隐藏的。
(1)对于那些通过人行使自由意志而发生的事,或者那些出于次因而发生的事,天使并不是生来就能晓得的。这种属性惟独上帝才具有。“要说明后来的事,好叫我们知道你们是上帝”(赛41:23);“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道”(可13:32)。
(2)他们并不能借助人外在的行为来判断人心,晓得人的自由意志和心思意念。这样的知识惟独上帝自己才具有。“惟有祢知道世人的心”(代下6:30);“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心,试验人肺腑的”(耶17:9-10)。圣经上从来没有把这样的知识归诸天使。其次,有理性的人是惟独服在上帝之下的,而且是直接依赖祂。惟独祂能够影响人的意志。“王的心在耶和华手中,好像陇沟的水,随意流转”(箴21:1);“祂是那造成他们众人心的”(诗33:15)。
如果天使晓得人的意愿或意见,这并不是由于他们直接知道或以前知道,而是他们在思考的时候晓得的,他们观察所有的环境和人的活动,从而得知人的意愿或思想可能是什么。然而,错谬的可能性是始终存在的。一定要把人心与人心的表现区分开。天使所知道的是后者,又从后者得出了前者。
当然,上帝确实向善天使和恶天使启示了一些将来要发生的事情,目的或者是为了使敬虔之人得益处,或者是为了审判和惩罚那些不敬畏上帝的人。天使把这些启示用于安慰或劝勉。然而,鬼魔却运用上帝的启示来蒙蔽人,使人承认他们能够预测未来之事,诱使人相信他们。
当我们的小孩子开始思考问题时,他们经常会问,“这是为什么呢?”,“这是怎么回事呢?”。对于我们前面谈到的问题,他们会问,“天使有眼睛吗?”回答是:没有。“那他怎么能看见呢?他怎么能读圣经,还能知道世界上有什么呢?天使有耳朵吗?”回答是:没有。“那他怎么能知道我们说什么呢?他有手有脚吗?”回答是:没有。“那他怎么能从一个地方到另一个地方去呢?他怎么能做事呢?”我们对此类问题的回应就是,我们是从上帝的话知道这些事情的。然而,既然我们并不晓得天使存在的方式,我们当然也不晓得他们是“如何”存在的。我们虽然并不晓得“如何”,但这并不意味着我们一定否认这个事情本身。我们所能说的就是,天使并不像人那样观看、聆听、行事,这些事情他们都是以合乎他们本性的方式进行的。
天使具有超级的非凡的能力,这使他们能够成就大事,远远胜过人的能力。“就是天使,虽然力量权能更大……”(彼后2:11)。圣经上说他们“有大能”(诗103:20);他们被称为“有能力的天使”(帖后1:7);他们也被称作“天兵”(路2:13),和“火车火马”(王下6:17)。这些从他们所行的事中明显可见,正如在上帝的圣言中所记载的那样。

3.天使与物质实体的相互影响(The Interaction of Angels and Physical Entities)
问题:既然天使与物质实体并不相容,也没有任何共同的地方,天使仍有可能与一个物质实体相互影响吗?真的发生过这样的事吗?
回答:既然说二者并不相容,那就是首先假定了天使和人的存在。
首先,如果不可能,那么这种不可能或者是对上帝而言,或者是对人而言,或者是对天使而言。这种不可能显然不是对上帝而言的,因为上帝是无所不能的,祂能够使任何受造物合乎祂的心意。这种不可能也不是针对可以运动的物体的,对天使也不适用,上帝的圣言和人的经验都证明如此。然而,没有人能说这种相互作用到底是以什么方式发生的,除非他对自然和天使存在的方式都样样晓得,事实上没有人能做到这样。可怜的人啊,我们是多么地微不足道啊!人几乎不晓得一个人与另一个人是怎样相互影响的,又怎能奢谈天使的能力如何呢?我说“几乎不”,因为有很多事情,他们都是一无所知的;他们也无法告诉我们日月星辰是如何影响地上所发生的一切的,也不能告诉我们潮起潮落的原因,许多诸如此类的现象,人都是一筹莫展。你还是先给我们解释一下人的灵魂和身体是怎么结合在一起,灵魂又是如何影响我们的身体的吧,然后你再谈天使能不能怎样。或者,干脆就相信上帝的圣言,以及人的经历,这是愚人的老师。
其次,上帝是个灵,与人截然不同,其不同的程度远远大于天使与人的不同,然而上帝仍然对人有影响。因此,天使虽然是灵体,但这一事实并不排除天使对人的影响。假如你争辩说,上帝是全能的,而天使则不是,因此以上的结论是不成立的,我的反应是,在全能方面,确实是如此。然而,上帝与天使是和谐的,虽然事实上两者并无共同之处,而且二者与人都是不相容的。但是,这种不相容和不和谐并没有使灵体对人没有任何影响,这是我们从中得出的无可辩驳的结论。这种逻辑解释的整个的基础都崩溃了,因此,一切否定的理由都是无效的。
第三,我们的灵魂也是灵体,与身体也有区别,正如天使与物体有所不同一样。然而,我们的灵魂仍然对身体有影响,因此天使也能做到这样。有人说,灵魂是与它自己的身体合成一体的,所以是用它自己的身体交流,并借助这一身体与其它的物体互相作用,我的回答是,不管灵魂是否属于一个身体,这并不是问题的关键。人的灵魂是灵体,而作为灵体,它是与身体有直接的关系的。你也可以说,身体与灵魂有很多间接性的接触,但是,最终你仍然不得不承认,在身体与灵魂的联合体中,灵魂对身体是有直接的作用的。因此,我们得出结论说,灵体与人是互相影响的。再者,难道上帝就不能给天使一个身体,让他暂时使用吗?难道天使就不能像人类的灵魂使用身体一样,如此使用他自己的身体,并借助他自己的身体对其它物体发挥影响吗?我们的灵魂能够做到这样,显然天使也能如此。我们已经排除了各种反对的理由,很显然,天使会对人产生相互的影响。
第四,在圣经中,关于天使与人的相互影响有着很清楚,很丰富的证据,只要读读圣经就足够了。我们只是从大量的圣经佐证中挑选以下的例子。“耶和华的使者出去,在亚述营中杀了十八万五千人”(赛37:36)。这一任务是由一个天使完成的;其它任何受造物都无法成就这样的大事。人们,以及他们的身体,就是天使活动的对象;他们是被天使杀死的。这显然是一个天使影响物质身体的例证。“我的上帝差遣使者,封住狮子的口”(但6:22)。不是曾有一个主的使者向牧羊人宣告基督降生的消息吗(路2:13)?天使当时所用的语言是人类的语言,并且说得非常清楚。说话这一行动使空气微粒运动起来,因此那说话的天使,以及无数与他同行的天使天军,确实是对人有影响的。在那个名叫客西马尼的地方,与主耶稣基督说话的也是一个天使(路22:43)。天使向守卫耶稣坟墓的人显现,也曾在基督复活的时候,向那些妇女显现(太28:2-5)。“忽然有主的一个使者站在旁边,屋里有光照耀,天使拍彼得的肋旁,拍醒了他,说……”(徒12:7)。说到天使与人的相互作用,还有比这节经文讲得更清楚的吗?在23节也讲到,“主的使者立刻罚他(希律)”。从这些例子可以看出,天使与人相互作用是不可否认的事实。

异议#1:天使并没有参与,他们只不过是站在一边,增加上帝之工的荣耀罢了。
回答:圣经上有哪一节经文是这样讲的呢?要增加上帝的荣耀,他们就会以人的形像向人显现;而在这种显现中,他们显然是与人有相互作用的。另外,在圣经中表达得非常明确,天使确实行了这些事。谁敢反对上帝所确认的事呢?

异议#2:有人会问到底天使是以什么方式与人相互作用的。只是通过他们的意志吗?还是也行使他们的权能,施加他们的影响呢?
答案:(1)对于任何一个有理性的受造物而言,行动的时候首先都是从意志开始的。然而,只有意志的行使,就能使事情成就,则是惟独上帝才能做到的事,任何受造物都无法如此行。上帝说,“我肯,你洁净了吧!”(路5:13);“亚伯拉罕所信的,……是那使无变为有的上帝”(罗4:17);“因为祂说有,就有;命立,就立”(诗33:9)。
(2)在圣经中,任何地方都没有说天使只是藉着意志的行使就完成了任务。因此,有谁敢这样说呢,这样说有什么根据呢?
(3)圣经上说,天使大有力量,能力非凡,拍彼得的肋旁,堵住狮子的口,说话做事,所描述的正如人的活动一样。这表明天使不仅运用他们的意志,也使用他们的权能。
(4)假如有人坚持主张天使只是运用他们的意志,这种主张就否定了天使与人有真实的相互作用。这样推理,就无法驳斥那些否认这种作用的人,从而也就支持他自己所想反对的。既然天使确实与人有相互的作用,因此他们就不是仅仅运用他们的意志,而是也行使他们的权能,发挥他们的影响。当然,到底是以什么方式运行,我们倒是乐意静默不言。应当注意到,所有这些无休止的争论所表达的不过是人的一种隐秘的倾向,就是想完全否定灵的存在。
天使与人有相互的作用,同样,天使之间也是相互作用的,因为1)他们之间在属性上没有不相容的地方;2)圣经上也这样提到过,“彼此呼喊说,……”(赛6:3);3)假如不是这样的话,他们就会彼此隔离,不如人完全了。彼此相见,说话交流,对他们来说,也是有益处的。

4.关于善天使(Concerning the Good Angels )
起初,所有的天使在受造的时候都是圣洁的;然而,后来他们中间有一大部分天使背叛了上帝,所以,现在既有善天使,也有邪灵。
善天使是指蒙拣选的天使(提前5:21),这说明在天使中也有蒙拣选的,正如在人中间一样。他们通常也被称为圣天使(太25:31;犹14),主的使者,或者不加形容词,直接称为天使。他们也被称为服役的灵,基路伯,显现(是由于他们对人有形的彰显),和撒拉弗(燃烧的),这是因为他们心中的火热和乐意。讲到他们的服事,就称他们为圣洁的守护者,上帝的众子,晨星,天军,宝座,主治的,掌权的,执政的。在一节经文中,称天使为伊罗欣(诗8:5),使徒考虑到他们的权能,就在《希伯来书》2章7节中把伊罗欣翻译为天使。
第三层天是天使聚居的地方。“……他们的使者在天上常见,常见我天父的面”(太18:10);“……乃象天上的使者一样”(太22:30)。所以他们被称为天上的使者(太24:36)。他们被从天上派到地下来,完成上帝所吩咐的事。“因为有主的使者从天上下来……”(太28:2);“有一位天使,从天上显现……”(路22:43)。
天使之间的关系很有次序。因为上帝是一个有次序的上帝,在天上是不可能有次序混乱之事的。我们并不晓得天上那种次序的形式,也不晓得天上那种等级的特色。我们所知道的只是那里有宝座,有主治的,掌权的,执政的。有些人所提出的头衔纯粹是自己编造的。
一般而言,天使的任务就是执行上帝的命令。“听从祂命令,成全祂旨意。有大能的天使,都要称颂耶和华”(诗103:20)。上帝特别差遣天使服事祂的选民(来1:14)。天使保护他们,“因为祂要为你吩咐祂的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上”(诗91:11-12)。天使警告他们脱离危险(太2:13);天使斥责人的犯罪(启22:9);他们规劝他们(启19:10);他们向他们显明将来要发生的事(但8:16);他们在选民死后把他们的灵魂带往天庭,也要在最后审判之前把选民招聚在一起(太24:31)。上帝为这些事情而使用他们,还有其它许多特别的事项,都是为了让选民得益处。同时,上帝也使用他们惩罚那些不敬畏上帝的人。有一个天使曾经在一夜之间杀死十八万五千人(赛37:36),还有一个天使击打希律王,他当时就死了(徒12:23)。
有人或许会问,是不是每个国家,每个城市,每个家庭,每个人,都各有自己的守护天使?我们的回答是,在圣经上找不到这样的记载,因此绝对不要让我们的智慧超过已经写明的疆界。圣经上确实记载过,有一个天使站在一个敬虔之人的旁边(徒12:7)。有时有许多的天使在一个敬虔之人的周围(王下6:17),有时一个天使与数位敬虔之人同在(但3:25)。

5.关于天使论方面的实际劝勉(Practical Exhortations Concerning the Doctrine of Angels )
既然天使真的是与人这样交往,敬虔之人必须对此相信、承认,而且要依此而规范自己的行为,因为圣经把天使的活动记载下来,并不是没有目的的。
首先,必须谨慎,不要把任何的功劳归诸天使,在上帝的圣言中并没有这样启示我们,因此,我们绝对不要把任何功劳都归诸他们。我们既不要说他们是代祷者,也不要渴慕有天使为我们代祷,这样的事是与上帝的圣言不相符的。对于天使,我们既不要侍奉,也不要敬拜,理由如下:
(1)侍奉上帝之外的任何东西,都是偶像崇拜(加4:8)。我们只能侍奉、敬拜上帝。“当拜主你的上帝,单要侍奉祂”(太4:10)。
(2)这是圣经所明确禁止的。“不可让人因着故意谦虚,和敬拜天使,就夺去你们的奖赏”(西2:18)。
(3)这是圣经中所强烈反对的。“千万不可……你要敬拜上帝”(启19:10)。
其次,上帝按祂自己的美意,使用天使成就诸多的大事。对于这一事实,我们应当查考之,赞美之,并藉着经常性的默想,努力增加我们对此的理解和信心。诸次因相互作用,上帝使用这些次因,使日月星辰影响到世上的一切,并影响到地上物体的关系,这些都使我们不得不感到惊叹。在这一切的事物中,我们都能见到上帝的智慧和美善,而上帝对天使的使用更使我们感到惊奇。虽然我们并非无所不知,但我们从圣经的记载中确实能够推演出更多的东西。如果我们更多地加以思考,就会有更深入的了解。这会使我们对于上帝使用天使一事,更加由衷地发出感谢和赞美。
第三,千万不要冒犯、藐视、搅扰那些敬虔之人,因为他们有神圣的守护者,他们对于这样的行为是大为不悦的,时刻准备惩罚那些冒犯的人,正如在以往的历史中所显明的那样(参考:赛37:36;徒12:23)。因此,主耶稣基督在《马太福音》18章10节讲到,“你们要小心,不要轻看这小子里的一个;我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面”。
第四,上帝的儿女是多么地安全啊!惟独上帝藉着祂的权能和眷顾来保护祂的子民,保守他们。所以,对于受造之物,既不要信靠,也不要依赖。当然,在这种保守之中,上帝也使用各样的工具,祂提供营养来维持人的生命,用武装部队来保卫城市和国家。因此,对于各样工具的供应,我们都应当向上帝献上感谢和赞美。既然上帝委派天使来护佑、保守敬虔之人,我们就当保持安静,无所畏惧,即使身处逆境,四面楚歌,也当稳如泰山,安然不动。“与我们同在的,比与他们同在的更多”(王下6:16)。
第五,既然有天使存在,我们行事为人就当追求圣洁,无可指责,即使在无人见到的时候也当如此。虽然上帝是无所不在,无所不知的,但祂仍然使用人的存在,由于我们尊敬他们,就激发我们努力行善,避免犯罪。所以,当想到天使的存在时,这也使得我们行事为人圣洁无暇,因为晓得天使是我们的同工,是我们的伙伴(来12:22)。我们要使天使高兴欢喜,并且藉着他们的回报,使得天庭也大有喜乐(路15:7,10)。故此,使徒劝告说:“因此,女人为天使的缘故,应当在头上有服权柄的记号”(林前11:10)。

6.关于邪灵(Concerning the Devils )
当上帝创造天使的时候,他们都是圣洁的;然而,后来有一大群天使背叛了上帝。“就是天使犯了罪,上帝也没有宽容……”(彼后2:4);“又有不守本位,离开自己住处的天使……”(犹6)。圣经上仍然称他们为天使,因为他们的属性就是如此,这种属性虽然后来因为犯罪而败坏了,然而并没有丧失。“因为我深信无论是死,是生,是天使……都不能叫我们与上帝的爱隔绝”(罗8:38-39)。有时,因为他们的犯罪,天使这一称呼就有所修改;这就是说,因为“他们不守本位”,或是由于他们的带领者“鬼王”(太12:24),“无底坑的使者”的缘故(启9:11),他们的称呼就改变了。因此,他们被称为魔鬼的使者(太25:41),龙的使者(启12:7),和撒但的差役(林后12:7)。
由于他们的属性,有时也被称为“鬼”。“有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前,祂只用一句话,就把鬼都赶出去”(太8:16)。由于他们性情可憎,就被称为“污鬼”(可3:11)。“在会堂里有一个人,被污鬼的精气附着”(路4:33)。由于他们在人体内活动,就被称为“聋哑的鬼”(可9:25),“病鬼”(路13:11;译者注:在英文钦定本中是spirits of infirmity,中文和合本并没有翻译出来,只是译为“被鬼附着” ),也就是说这鬼是使人聋的,使人哑的,使人得病的。他们都被称为“恶魔”(弗6:12)。
在希伯来文中,魔鬼被称为××,在希腊文中是Satan,意思就是抵挡者、抗拒者、抵触者,因为牠是上帝、嫉妒、信徒和众善的抵挡者。“……加在我肉体上……撒但的差役……”(林后12:7);“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔下去”(启12:9)。因此,魔鬼又被称为“仇敌”(彼前5:8)。
在希腊文中,牠被称为Daimon和Daimonion,在英文中是demon。希腊文对魔鬼的称呼来自daioo,就是“知道”的意思,因为牠无所不用其极,竭力要知道自己到底能在哪里、能用什么方式作出最邪恶的事情来。许多对人来说隐秘的事情,魔鬼是晓得的,有的是在上帝的许可下向牠显明的,有的是牠自己根据可能性而猜测的。魔鬼在作恶的时候,是非常狡猾的。“就能抵挡魔鬼的诡计”(弗6:11);“……就象蛇用诡计诱惑了夏娃一样”(林后11:3)。
牠还被称为Diabolos,在英文中是devil,源自diaballein,意思是“诋毁”。魔鬼就是一个诋毁者,牠向信徒的心灵猛烈地投掷刀枪匕首,由此来诋毁上帝,而在上帝的面前,牠则诋毁信徒(伯1:9,11)。“你虽激动我攻击牠……”(伯2:3)。因此,牠又被称为Kategoros――“控告者”(启12:10)。
有人建议把撒但、魔鬼、污鬼、犯罪的天使翻译为罪、疾病、邪情、幻想、想象和恶人,这是荒谬无凭的。其荒谬性是明显可见的,是与圣经抵触的,不管是希伯来学者,希腊学者,还是拉丁学者,以及其它语言的学者,都一致反对这样的建议。当这些词汇在圣经中出现的时候,我们知道它们所指的并不是抽象的概念,而是邪恶的、灵界的、位格性的实体。圣经上提到它们的时候,与罪之类的事情是截然不同的。“并给他们权柄医病、赶鬼”(可3:15;译者注:和合本并没有把“医病”翻译出来,根据钦定本新译)。邪灵有知识,也认得耶稣,并有能力思考、说话。这显然证明我们的观点是正确的,因为这些方面是无法归给抽象的东西的。有一个例外,就是耶稣称彼得为仇敌撒但的时候(太16:23),原因就在于彼得拦阻耶稣,从而陷在撒但的工作之中。叛徒犹大也曾被称为diabolus,亦即魔鬼(约6:70),因为魔鬼进了他的心,他成了撒但的工具。
不管是对异教徒还是对基督徒,是对敬畏上帝的人,还是对不敬虔的人,都很显然,魔鬼确实存在。圣经中多次提到魔鬼的存在,讲得非常清楚,若有人怀疑这一真理,就是冥顽不化,既与人的常识抵触,更与上帝的圣言矛盾。这样的人无需对他多说,更不值得和他讨论。
邪灵确实存在,而且它们为数众多。圣经上经常讲到邪灵,有时前面加上限定词“许多”(可1:34),“七个”(可16:9),还提到在一个人身上有一群鬼(可5:9,15)。当用单数形式的时候,或者是因为只有一个鬼,或者是通称,指明牠的身份,正如我们说“人活着靠饮食”(在英文中,man lives by food and drink),或者是单指鬼王。
与天使有关的事,一般而言,对邪灵也适用,因为它们本来就是天使。这就是说,它们都是位格性的实体,有理性,有能力,与物体和人类都能互相作用。圣经上记载,它们说话,认识耶稣,诱惑人,折磨人,被赶逐,杀死猪等等,这都证实了它们确实是位格性的实体。在《马可福音》1章34节,还有在其它的经文中,都证实它们有理性,“(耶稣)不许鬼说话,因为鬼认识祂”。在以下的经文中也很显明,“耶稣我认识,保罗我也知道。你们却是谁呢?”(徒19:15)。“我只怕你们的心或偏于邪,就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”(林后11:3)。
邪灵确实影响物体和人,我们在前面证明天使之事的时候已经证明了这一事实,因为邪灵也是天使,从以下的许多经文中也证明了这一点,“蛇……对女人说”(创3:1),和“那蛇引诱我”(创3:13)。此处所说的对夏娃进行诱惑的是蛇,但我们都知道,称之为“蛇”的东西既没有理性,也没有说话的能力,因此,其实并不是蛇说话,它不过是被其它东西利用的工具罢了。另外,同样确定的是,夏娃在其本来圣洁的状态中,既不会得病,也不会伤感,想入非非,白日作梦。这是一个真实的历史性事件。在夏娃那种圣洁的处境中,她也不可能对上帝怀有非分之想,沉浸在许多错误的想法中,并与这些错误的念头争战,最后却失败了。是谁向夏娃说话的呢?圣经告诉我们,是那个要被女人的后裔伤头的蛇,也就是那个将来要被主耶稣基督征服的魔鬼。“特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼”(来2:14)。因此,向夏娃说话的是魔鬼,是魔鬼诱惑了她,而且这魔鬼还活着,仍然在与上帝的子民争战。“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存清洁纯一的心,就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”(林后11:3)。主耶稣说得非常清楚,当初引诱夏娃的就是这位魔鬼。“牠(魔鬼)从起初是杀人的,不守真理……”(约8:44)。因此,魔鬼曾经生活在真理中,后来犯了罪,并没有守住牠起先的状况,成为杀人犯。牠被称为“那古蛇……名叫魔鬼,又名撒但”(启12:9)。因此,魔鬼认识夏娃,与她说过话,这是不容置疑的,所以牠是能够影响人的。
其次,以下经文也证实了这种相互作用,“耶和华对撒但说,‘凡他所有的,都在你手中……于是撒但从耶和华面前退去”(伯1:12);“不料,有狂风从旷野刮来,击打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他们就都死了”(伯1:19);“于是撒但从耶和华面前退去,击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮”(伯2:7)。此处,进行活动的既不是疾病,也不是坏脾气、罪、人,而是撒但。撒但魔鬼使狂风从旷野刮来,牠藉着狂风使房子倒塌,杀死了约伯的孩子们。使约伯身上长毒疮的也是撒但。因此,这就证实了撒但对人有影响,也对物体有影响。
第三,另外,《马太福音》4章1至11节说,“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”,等等。所有这些活动,诸如争辩、引诱、抵挡、显明万国的荣耀等,都绝不是想象,而是真正的历史事件。导致这些活动产生的因素既不是坏脾气、罪,也不是人。上面所提到的这些因素既不是魔鬼,也没有被称为魔鬼,而且他们也显然与文理不符。主耶稣是圣洁的,祂既不会试探自己,更不会为了胜过试探而与自己所想象的东西争辩。而且,在旷野试探耶稣的也不是上帝,因为上帝并不试探人(雅1:13)。然而,这节经文明确地说,试探主耶稣的就是撒但魔鬼。魔鬼也是个灵,牠对人和物体都有相互的作用。
第四,在福音书中也记载了那些被鬼附之人的事。这些邪灵一般被称为“魔鬼”、“鬼”、“污鬼”,但从来没有被称为“疾病”、“罪”、“疯”、“空想”,或“脾气”。圣经上说他们认识耶稣,那时候除了耶稣的门徒之外几乎没有人晓得耶稣是谁。当然,邪灵对耶稣的认识是模糊的。这些污鬼害怕在时候到了之前就受苦,牠们祈求离开,进入到猪群里去,而且牠们确实得到了主耶稣的允许,就把猪给杀死了。牠们折磨那些被牠们所附之人的身体,当牠们被赶出去的时候,那些被鬼附的人都晓得了真理。赶鬼是基督所行的神迹,证实了祂中保的职分。保罗就曾经受到撒但的一个差役的折磨(林后12:7)。虽然撒但既没有拳头,也没有身体,但牠在上帝的允许之下,可以使用一个身体。这些都清楚地证明了邪灵的存在,他们确实存在于地球上,对人对物都有影响。
第五,邪灵还在持续不断地攻击人,特别是那些敬虔之人,这从圣经的劝告中就可以晓得。圣经中劝告我们,要勇敢地抵挡撒但。“要穿戴上帝所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计”(弗6:11);“务要谨守,警醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前5:8)。
撒但攻击人的方法有很多种。大概可以归为三类。
(1) 有时牠集中攻击人的五大感官。牠拦阻人感官的正常运行,同时刺激人的感官,使人想入非非,仿佛真的看到了什么,牠或者是以有形的形式出现,使人能够听到牠的声音,见到牠显现的样子。
(2) 有时牠刺激人的想象,或者是在清醒之时,或者是在睡梦之中,或者是在白天,或者是在黑夜。
(3) 有时牠直接对人说话,当牠以非物质的形式显现,对人的心灵施行诡辩的时候,就更加显明。

7.算命与巫术(The Practice of Fortunetelling and Witchcraft)
到此为止,我们已经注意到邪灵确实存在,而且就是在这个世界上行动,影响人。有人自愿降服于魔鬼之下,作魔鬼的代理人,甘心乐意地作魔鬼的工具,我们称此为算命或巫术。
算命就是人在魔鬼的帮助下,解明对人隐藏,魔鬼却知道的事情,或者是预言未来的事件,这些事件的发生或者是由魔鬼从自然进程推演出来的,或者是由上帝向他显明的。
巫术是人借助魔鬼的力量行超乎人的能力之事。比如魔鬼使死者显现,折磨人的身体等。在圣经中有许多经文证实魔鬼能作这样的事情,而且确实也作了。“人偏向交鬼的和行巫术的,随他们行邪淫……”(利20:6);“无论男女,是交鬼的或行巫术的,总要治死他们”(利20:27);“他们是埃及行法术的,也用邪术照样而行”(出7:11);“行邪术的女人,不可容她存活”(出22:18)。隐多珥的那个女巫招来撒母耳的形体显现,预言了扫罗的死亡(撒上28:9-19)。在新约圣经中我们读到行邪术的西门(徒8:9),行法术的以吕马(徒13:6-8)。至于我们,我们绝不希望详究魔鬼作工的方式,人如何靠着魔鬼行这些邪术,我们也绝不希望细细考察。我们从上帝的圣言中知道,确实有行邪术的,他们曾经行了很多奇事,我们的日常经验对此也有充分的证实,愚人可以从中学习。对我们而言,这就足够了,当然我们必须指出,许多此类的记载完全是人自己所虚构的。

8.与魔鬼论有关的劝勉(Exhortations Relative to the Doctrine of Devils)
仅仅知道这些事情并不够,我们之所以全面探讨这些问题,目的就在于使我们可以得益处。魔鬼是黑暗之君,牠总是希望自己不被人所知,隐蔽起来,这样就会使牠的诡计更容易得逞。那些帮助牠隐蔽的人确实是在帮魔鬼的大忙,因此,不管是对已经信主的人,还是对没有信主的人,明白关于魔鬼的事情,以及魔鬼的活动目标,都是有益处的。
首先,我想对那些还没有信主的人说,只要你还不悔改归正,你就处在魔鬼的权势之下,魔鬼就是你的父。“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行”(约8:44)。魔鬼就是你的主宰,牠就在你的身上动工。“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗2:2)。你是牠的俘虏,处于牠的捆绑之下。“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离牠的网罗”(提后2:26)。牠经常驱使你作各样的事,也许是你自己都认为绝不可能的事。牠曾经驱使犹大背叛主耶稣,后来又上吊自杀。魔鬼经常使你远离教会,特别是当牠知道听道有可能使你归正的时候更是如此。在听道的时候,牠想方设法要分散你的注意力,注入各样的意念,把你所喜悦的事情呈现在你的眼前,使你对这些事情念念不忘。假如你听到对你有印象的事,牠就想方设法消除你的这一印象(太13:19)。魔鬼拦阻你,不让你领悟福音的大能。“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡人的身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们”(林后4:3-4)。不要认为,既然如此,你自己就是没有任何责任了,因为你自己也是盲目的,有各样的邪情私欲,自己故意拒绝福音。然而,魔鬼经常为此制造机会,刺激你,你就顺服牠了。
请仔细考虑这些道理,并应用在你自己的身上。要知道你自己是魔鬼的奴仆,牠就是你的主宰,是牠在辖制你,使你致力于牠的事业,最后把你拉到地狱之中,永永远远在那里受煎熬。魔鬼是上帝的大敌,是基督的大敌,也是你自己的大敌,牠内心充满苦毒,要戕害你的灵魂,把你永永远远从上帝和祂所赐福的基督分离,在这种可恶的独裁者的辖制之下是多么地可怕啊!因此,怜悯你自己的灵魂吧,醒来吧,要恨恶魔鬼和牠的工作,要摆脱牠的奴役,与牠的国度分道扬镳,把自己降服在主耶稣基督甜蜜、轻松、慈爱的治理之下,祂的治理是以永恒的救赎为至境。但愿你听从我的劝告!愿主拯救你。
上帝曾经宣告,“我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇”(创3:15),因此,魔鬼和信徒――主耶稣基督的子民――是彼此为敌的。来自魔鬼一方的仇恨是极尽苦毒和邪恶之能事的。牠之所以没有行出牠的毒计来,只是因为缺乏能力的缘故,因为上帝不断地拦阻牠,使牠那些冥思苦想所得出来的毒计无法得逞。我自己是多么希望自己能够使信徒更加憎恨魔鬼,从而更加谨慎,不致陷入牠狡猾的试探之中,也绝不与牠同流合污啊!但愿这一切能够促使基督徒更加仇恨、厌恶我们的主耶稣那邪恶的仇敌,刚强壮胆,勇敢地打碎魔鬼的攻击。“你们要用坚固的信心抵挡牠(魔鬼)”(彼前5:9)。

 

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