第二十一章 基督的君王职分
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第二十一章 基督的君王职分

基督的第三个职分就是君王的职分。君王是一个国家中唯一的至高权威。因此,主耶稣是君王,而且唯独祂是王。这表现在三个方面:
(1) 作为上帝(与圣父和圣灵同质),祂主宰权柄的国度(the Kingdom of power),所有的受造物都属于这一国度;
(2) 作为中保,祂主宰地上恩典的国度(the kingdom of grace);
(3) 作为主治的,祂主宰天上荣耀的国度(the kingdom of glory),天使和选民都是这个国度的臣民。

1.基督――世界的大君王(Christ,the King of Creation)
首先,作为上帝,主耶稣在其自身就拥有一切的威严、价值、尊崇、荣耀和权柄,即使世界上没有任何受造物也是如此。但是,在创造了一切受造物之后,由于祂本性既有的威严、统治的权柄和实际的治理,祂是万有的大君王,而且是唯一的君王。“耶和华啊,尊大,能力,荣耀,强胜,威严都是祢的。凡天上地下的都是祢的。国度也是祢的,并且祢为至高,为万有之首”(代上29:11);“耶和华在天上立定宝座。祂的权柄,统管万有”(诗103:19)。主既不需要仆人,也不需要什么代理;但是,通过第三者来治理万有,这是主的智慧和美意,因此祂借助另外一个人来掌管一个人。为此目的,主设立了政府,每个政府的结构和尊严各不相同。这种政府既不是至高无上的,也不是独立的,虽然它们经常认为自己这样。他们不过是微不足道的摄政罢了(假定我可以给它们这样的称号,这样的头衔对他们而言并不太高),它们必须代表上帝,倚靠祂的权柄,根据祂的律法进行治理。这一尊严并不是靠诡计、权力和朋友获得的,留在政府中的人也不是因为这些方面。废王,立王,都是上帝的事;祂使人高举,祂也使人降卑。

2.基督――教会的大君王(Christ,the King of His Church)
其次,在万民之中,上帝有祂特别的子民,这是祂藉着祂的圣言和圣灵所招聚的,它们被称为“恩典的国度”。主已经为祂的选民设立了一个特别的君王,就是作为他们中保的主耶稣基督。教会并不是一个没有元首的社群,也不是一个没有牧人的羊群,更不是一个没有君王的国度。即使现在按祂自己的美意,上帝并没有像其它时期一样,有形有体地彰显祂的荣耀和威严,也是如此。即使一时看来没有人为损害教会的恶行受到报应--教会被践踏,被消灭,被毁坏,没有得到任何补偿,仿佛教会没有看守者,也没有君王,基督仍然是祂教会的元首。祂不仅仅在天上为王,也不是仅在遥远的地方为王,也不仅仅是祂选民心灵的君王,祂是与教会相近并与教会同在的君王:祂自己的子民就是祂在招聚的会众,是世上有形的大众,他们已经接受祂为他们的元首和君王,已经发誓为祂的子民,顺服祂,并且按祂的律法生活。
信徒们,仔细聆听这信息,高兴欢喜吧;世界啊,请听,恐惧战惊吧!上帝“又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首”(弗1:22);“故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立祂为主为基督了”(徒2:36);“上帝且用右手将祂高举,(或作祂就是上帝高举在自己的右边)叫祂作君王,作救主”(徒5:31);“我已立我的君在锡安我的圣山了”(诗2:6);“耶和华说,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔。祂必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义”(耶23:5-6)。
上帝已经在祂的国度里立主耶稣为王了,并且膏祂,分别为圣(诗2:6)。祂并不是自己高举自己为大祭司,同样,祂也不是自己高举自己为王。主耶稣为君王,是父所指定的,是父膏祂(表明祂的按立和资格),并把两性联合在一个位格之中,并使圣灵以非凡的方式浇灌在祂的身上,把祂分别出来担任王的职分。
基督君王的职分的服事在于:1)招聚祂的教会,把她从黑暗的权势下吸引过来,并把她迁到祂自己的国里(西1:13);2)保护教会,破除仇敌的困扰(参考:诗72;耶23:6);3)藉着祂的圣言和圣灵统管祂的教会。“因为耶和华是审判我们的,耶和华是给我们设律法的,耶和华是我们的王”(赛33:22)。

3.君王耶稣的卓越性(The Excellency of King Jesus)
虽然在世上也有个人为君王,但基督这一君王的卓越性仍然是无可比拟的,胜过地上所有的君王。
(1)世上所有的君王本身并没有什么,与其他人相比也没有多大的优胜之处。但是,这一君王则是荣耀和威严的化身(来2:9)。未有世界以先祂就与父同享荣耀了(约17:5),祂“坐在高天至大者的右边”(来1:3),以荣耀和尊贵为冠冕(来2:7)。
(2)其他君王所管理的只不过是一个小小的国家,只有为数不多的臣民组成,而且臣民的顺服也只是表面上的。但是,基督这一君王则是“执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极”(诗72:8),“叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝”(腓2:10)。祂是“万王之王,万主之主”(启19:16)。“上帝的使者都要拜祂”(来1:6),这节经文所写的就是祂。祂是灵魂的牧者和监督(彼前2:25)。
(3)其他君王只是拥有很少的权力,完全用于保护他们自己和臣民,甚至有时被其他人征服,但是,我们的君王“是全能者”(启1:8)。“天上,地下所有的权柄”都赐给祂了(太28:18);祂就是“有力有能的耶和华,在战场上有能的耶和华”(诗24:8)。
(4)其他君王往往对自己的臣民冷酷无情。然而,基督这一君王则是慈爱的、温柔的、忠信的、恩惠的。祂是救主(亚9:9)。“因为穷乏人呼求的时候,祂要搭救,没有人帮助的困苦人,祂也要搭救。祂要怜恤贫寒和穷乏的人,拯救穷苦人的性命。祂要救赎他们脱离欺压和强暴。他们的血在祂眼中看为宝贵”(诗72:12-14)。
(5)其他君王会死亡,会被人废除,会被人流放,不再是君王。然而,基督这一君王“要为大,称为至高者的儿子。主上帝要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王,直到永远。祂的国也没有穷尽”(路1:32-33)。我们的主确实是一位荣耀无比的君王。

4.旧约圣经中基督的王权(Christ's Kingship in the Old Testament)
主耶稣并不是因为升上高天才成为唯一的君王,祂在旧约时代就已经是教会的君王了,当祂在地上侍奉的时候就是王。这从《诗篇》2章6节明显可见。根据预言,祂是作为君王进入耶路撒冷的(太21:9)。“看哪!你的王来到你这里……谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子”(亚9:9)。虽然祂现在在天上,继续统管祂在地上的教会,直到世界的末了。“祂要作雅各家的王,直到永远。祂的国也没有穷尽”(路1:33)。当然,在这一世界终结之后,祂仍然是荣耀的国度的君王,直到永永远远,尽管在施行方面改变了,祂要把国度交给祂的父,而祂自己也顺服父。上帝在万物之上,为万物之主(林前15:24,28)。
纵观整个历史,世上的君王对于基督的教会一直恶眼相看。他们认为,如果他们不能统管教会,他们的统治就是有限的。他们担心教会对他们有伤害,因为他们既不晓得君王基督的荣耀,也不明白在教会中基督的国度的性质。基督的国度性质与这世上的国度完全不同,祂的国度是属天的。“我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”(约18:36)。因此,基督的国度被称为天国(太3:2),“不是眼所能见的”(路17:20)。这一国度的子民,虽然他们都是人,但在本质上却是属灵的(林前2:15)。他们“是蒙召被选有忠心的”(启17:14)。这一国度的福分并不在于世上的东西,而是属灵的福分,“因为上帝的国,不在乎吃喝,只在乎公义,和平,并圣灵中的喜乐”(罗14:17)。其兵器也不是属血气的,而是属灵的,上帝的圣言就是宝剑(弗6:17)。“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在上帝面前有能力可以攻破坚固的营垒”(林后10:4)。因此,属世的君王不用害怕这一国度。然而,假如他们权欲熏心,不想让基督作王,而是想把教会囊括在他们的统治之下;假如他们想决定什么可以传讲,什么不可以传讲,在救赎方面必须相信什么,不得相信什么,何时执行教会的劝惩;假如他们妄图自己指定教会的牧师和治理会成员;不管他们还有什么企图,我们都当默想以下的经文:“至于我那些仇敌不要我作他们王的,把他们拉来,在我面前杀了吧”(路19:27)。假如公民政府不想接受教会的判断、劝勉和责备,它就不得保持在教会之内;教会就把它撇在一边,不与它有任何干系。假如政府官员想成为教会的成员,他们就必须降服于基督的权杖之下,就不要抵挡他们已经表示顺服的基督这一君王;否则,他们就会经历到,这一君王对他们而言太强大了。

5.教会与国家的分离(The Separation Between Church and State)
既然唯独主耶稣是君王,无可否认的是,唯独基督才能为祂的教会立法,唯独基督对教会有权柄。任何人都不得胆大包天,干预教会的教义、生活和治理,按自己的想法行事。一切都必须严格符合基督的标准。祂的旨意就是教会与国家一直保持分离,教会由神职人员治理,而国家则由政府官员治理。
教会不当辖制国家,国家也不要试图辖制教会,各自都当把自身限制在自己的管理范围之内。不管是神职人员,还是政府官员,都丝毫不得对教会施行辖制,教会中所发生的一切都必须代表基督,并且按基督所设立的规则,通过侍奉的方式进行。国家中所发生的一切也都是有权威的――反映上帝的主权。但是,人对教会的辖制都是敌基督的工作(帖后2:4)。作为人,教会的成员当顺服公民政府。假如不顺服公民政府,排斥、抵挡政府,那么所抵挡的就是上帝的命令(罗13:1-5)。
因此,教会和国家是彼此完全分离的。一是属天的,一是属地的。教会所关涉的是人的灵魂,而国家所涉及的则是人的身体。教会是以服事为特色,丝毫没有施行统治的空间;而国家则是以权威和统治为特色的。教会不要干预国家的事务,国家也不要干预教会的事务。教会的工作要支持公民政府,要督促会众顺服公民政府。公民政府必须保护教会,使其免受各样的压制,使教会会员可以按他们的君王法则平安地管理自己。如此而行的地方是有福的。在这一方面,《历代志下》19章11节是一节非常重要的经文:“凡属耶和华的事,有大祭司亚玛利雅管理你们。凡属王的事,有犹大支派的族长以实玛利的儿子西巴第雅管理你们。在你们面前有利未人作官长”。
不管是教会,还是国家,都当在各自的领域中发挥自己的作用。教会不可试图辖制国家,而是要尊重、敬畏、顺服公民政府。同样,所有的神职人员都当约束自己,“不要辖制所托付你们的”(彼前5:3)。
公民政府也当约束自己,不可触犯基督的王权,试图把自己的权威强加在教会之上,干预教会的教义、生活、劝惩,以及神职人员和治理会人员的任免。之所以必须这样行,这是因为:1)主耶稣也是他们的君王,祂并没有赐给他们这样的权柄;2)主耶稣禁止各种形式的对教会的辖制; 3)主耶稣亲自指定了关乎教会教义、生活和劝惩的法规;4)主耶稣已经在祂的圣言中命定了教会中牧师和长老蒙召的方式(参考:弗4:11-12;徒6:2-4;13:2;14:23)。
我们已经考察了基督先知与祭司的职分,并且指出如何运用和效法这些职分。在基督君王的职分上,也必须如此行。涉及主耶稣的王权,首要的本分包括若干必须践行的方面。

6.对基督王权的排斥和抵挡(The Rejection of and Opposition Towards the Kingship of Christ)
那些晓得主耶稣王权的荣耀,并真心爱祂的人,对于人们并不晓得、惧怕、顺服这一大君王的大而可畏,当感到发自内心的忧伤。大卫说:“恶人的罪过,在他心里说:我眼中不怕上帝”(诗36:1)。因此,一个敬畏上帝大有智慧的人,应当满心忧伤地说:“从所有人的活动来看,不管是大人物,还是小人物,他们的行为,整个的生活,甚至包括教会的成员(很少例外),都表明他们并不晓得主耶稣是王,也不承认主耶稣是王。看来世上仿佛不是有两个彼此相争的王国和国王:主耶稣和魔鬼,看来只有一个王国。在外面看来,几乎所有的人都是同样的性情,同样的目的,顺服同样的法则。看来教会和社会都是一种意见,在基本原则上很少有什么不同之处。谁晓得教会有一个君王,有这样的一位大君王,而且教会确实是处于祂的掌管和治理之下呢?
也许有人承认耶稣是王,但是只是像一个远方的君王一样,与人并没有什么往来,人们对祂的认识不过是道听途说而已。也许有人说:“祂是王,但只是让祂在某些个别人的心中作隐秘的看不见的王吧。”有谁相信教会就是祂的国度,祂确实在教会中执掌王权呢?有谁把祂视为坐在宝座上的王呢?仿佛人们不受任何人的治理,没有牧人,没有保护者,也没有治理的人。人们肆无忌惮地压制、破坏教会,折磨、摧残、伤害那些承认真理的人。他们绞尽脑汁,要积蓄足够的权力,把教会彻底除灭。
假如确有几个人披戴这位君王的形象和衣裳出现,魔鬼的本性和蛇的后裔对女人的后裔的敌意就会立即显明出来。人们竭尽全力抵挡他们。敬畏上帝的人成为取笑、嘲讽、以及各种形式的侮辱的对象,人们还给他们起外号“傻瓜”、“疯子”等。他们被视为是可以随意侮辱,随意欺凌的人,欺压他们的人对上帝的报应没有任何惧怕之心。有的人这样行是出于无知,有的人是出于鲁莽,有的人是出于恶意,有的人之所以如此行是因为自己喜欢这样,有的人是为了取悦他人。人们充满仇恨和忿怒,抵挡天国的钥匙。基督之君王的权杖和教会的劝惩被视为是专横的压制。其它所有组织都可以清除他们所不欢迎的人,其它宗教可以根据他们自己的教规对待他们的成员,但真教会却受到禁止,不得这样行。他们认为,耶稣应当沉默不言,不要自找麻烦,稗子应当在祂的国度里继续成长,要除掉他们的人就有祸了。
人们不承认祂是差派牧者的君王,也不承认他们是基督的使者;他们伤害基督的使者,把痛苦加在他们的身上,并不害怕基督这一君王的震怒。他们只是把基督的牧者视为学校里雇佣的老师,是社会中没有任何用处的分子。人们仇恨教会的治理会,仿佛它是国中之国,想削弱、取代公民政府的权威。总之,人们既不晓得,也不承认主耶稣是祂教会的君王。反倒像当初法老所说的那样:“耶和华是谁,使我听祂的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华”(出5:2)。今天人们所说所想的也是如此。“谁是教会的君王?我不认识祂。”
即使那些接受了一定光照的人,也是站在远处看,对于基督的王权漠不关心,因为基督的王权只是与锡安有关。当他们见到基督君王的荣耀受到压制的时候,他们不过是耸耸肩膀,并不在意。有人在私下向朋友抱怨这些事,但他们既缺乏对真理的洞见,也没有勇气面对这样的事,因此这样的恶事继续猖獗不止。
主耶稣从高天之上看到这一切,就隐藏了祂的荣耀,祂治理的大能引而不发。祂认为世上的居民不配晓得祂是教会的君王,但祂仍然保守祂的教会,如祂眼中的瞳仁,用火墙环绕她,保护她抵挡仇敌各样的攻击,斥责她的仇敌,正如祂当初为教会的缘故责备君王一样(诗105:14)。
你们这些认识诸位君王,并且以祂为乐的人,当对此留意。唯愿此事使你的心感到悲哀;唯愿你的灵魂泣血;唯愿你泪流成河,因为耶稣基督这一教会荣耀的大君王受到人如此的藐视和嘲讽。
要常常为祂祷告 (诗72:15),向祂祈祷,唯愿祂在全世界面前显明,祂是教会的君王。“领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求祢留心听。坐在二基路伯上的啊,求祢发出光来。在以法莲、便雅悯、玛拿西前面,施展祢的大能,来救我们”(诗80:1-2)。
让那些与上帝的教会为敌的人颤抖吧,让那些对锡安发怒的人恐惧吧,因为他们是与这位大君王争战,祂在高天之上,在上帝的右边,坐在宝座上,祂是“万王之王”和“万主之主”,“ 祂审判争战都按着公义”(启19:16,11)。
第二,你所抵挡的是一位极其慈爱的君王,祂提供的是恩惠和祝福,正是因着祂的吩咐,祂的使者们代表祂劝戒罪人藉着基督与上帝和好。所以,藐视、抵挡这样一位美善、仁慈的君王,乃是极大的邪恶。
第三,那些不愿意以祂为王的人,最终的结局会是什么呢?我们在《路加福音》19章27节中读到:“至于我那些仇敌不要我作他们王的,把他们拉来,在我面前杀了吧”。

7.劝人认识并承认基督是王(Exhortation to Know and Acknowledge Christ as King)
既然基督是王,祂每一个臣民都当如此认识祂,承认祂。为此,我们需要根据圣经中对祂的描述认识祂。我们在圣经中读到,祂是“真神”(约壹5:20);“……祂是在万有之上,永远可称颂的上帝”(罗9:5);“祂本有上帝的形像”(腓2:6);“祂是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像”(来1:3)。为了适合作我们的救主,祂取了人的性情,出于真人而为真人,“……按肉体说”,基督也是从列族出来的(罗9:5),“为女人所生”(加4:4),“而且,祂凡事该与祂的弟兄相同”(来2:17)。祂就是那位上帝所立的“苗裔”,上帝与祂订立和平计划(亚6:12-13)和救赎之约(诗89:28)。祂由此而成为恩典之约的中保(来7:22)。“正如人子来……作多人的赎价”(太20:28);“因为祂一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全”(来10:14);而且,“祂洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边”(来1:3)。祂虽然在天上,仍然作为君王统管祂在地上的教会,眷顾其中所发生的一切,晓得每个人的作为。祂责备那不守规矩的人,安慰那顺服的人。
因此,每个人都当认识祂,并承认祂是王,牢记在心中,使心中生发对基督的王权当有的情感。
既然基督是王,每个人都当如此尊敬祂。“叫人都尊敬子,如同尊敬父一样”(约5:23),因为祂是荣耀的王(诗24:10)。在天上所有的天使都敬拜祂(来1:6)。在地上所有的臣民也当如此敬拜祂。这样的敬拜包括默想祂各样的属性,欢喜赞同,为有这样的君王而喜悦,完全沉浸在对祂的钦慕之中,在敬拜中在祂面前屈身,“因为祂是你的主。你当敬拜祂”(诗45:11)。当在顺服和钦慕中以嘴亲子(诗2:12),在祂的宝座前屈身敬拜,欢呼:“但愿颂赞,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远”(启5:13)。
既然基督是王,祂所有的臣民都当为此而喜悦。因为自己君王的威严和卓越而喜悦,这是上帝放置在人心中的性情。因此,祂所有的子民,都当爱戴祂,对基督的爱戴是重生之人性情的组成部分之一。“祢的名如同倒出来的香膏,所以众童女都爱祢”(歌1:3)。在所罗门所著的《雅歌》中,新娘嘴上反复出现的词就是“良人”、“我的良人”。主耶稣自己也曾经为门徒提供见证,祂说:“父自己爱你们,因为你们已经爱我”(约16:27)。主耶稣问彼得“你爱我吗?”彼得的回答是坚定不移的,“主啊,是的。祢知道我爱祢”(约21:16)。保罗心中充满了对基督的爱,正是因为这种爱的激励,在某些人的眼中,祂的行为并没有智慧:“原来基督的爱激励我们。因我们想一人既替众人死,众人就都死了”(林后5:1-3,14)。这种爱促使他对那些不爱基督的人发出了一个咒诅:“若有人不爱主,这人可诅可咒。主必要来”(林前16:22)!
无论是在何处,只要内心有对这位君王的爱,心中就会有非凡的亮光、明净和喜悦。人仰望祂,瞻仰祂,默想祂的荣耀和宝贵,为基督如此升高,佩戴尊贵和荣耀而欢喜。这样的人全心全意喜欢如此,愿意见到天使在祂面前屈膝敬拜;所有敬虔之人以祂为中心,焕发出爱的光辉;魔鬼在祂面前颤抖;万有都在祂的手中,从属于祂。对于这样的默想,总是觉得不够,使祂难受的就是内心的幽暗,祂不得不站在远处。祂所希望的就是更清晰、更接近地得见祂的面,沉浸在祂的荣美之中!这样的人把主耶稣高举在万有之上,对祂的威严高度尊崇,对他而言,主的威严既是令他喜悦的,也是感到畏惧的,在他心中所激发起来的是非凡的敬畏之心。这使得他在祂面前屈膝,以嘴亲土,表达这种敬畏之心。这种爱忍受不了任何的分离或疏远,若有疏离,灵魂就感到伤悲。耶稣所恨的,就是他所恨的,耶稣所乐的,就是他所乐的。这样的人对于一切不合乎主心意的事都深恶痛绝,对于一切与祂类似的,都满心喜悦。对于这样的人而言,基督这一君王的脚踪是何等地佳美啊!竟如此吸引他的心爱祂!主的意愿就是他的意愿,他最大的喜乐就是去行主所喜悦的事,禁止自己不行主所不悦的事。这样的人渴慕与祂立即相契,面对面地见到祂,沉浸在这种彼此之间完美的爱中!虽然他还没有死亡,但基督的名字已经用金字刻在了他的心上。为了主的缘故,他随时愿意告别他一切的尊荣、财产、朋友、丈夫、妻子、父母、子女。他的生命是宝贵的;但他甘心乐意地交托给祂。“因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光,是火焰的电光,是耶和华的烈焰。爱情,众水不能息灭,大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情,就全被藐视”(歌8:6-7)。
既然主耶稣是王,就必须承认祂是王,并且不以祂的名为耻。“凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他”(太10:32-33)。当然,在这样行的时候,要审慎分辨,同时也要勇敢地、自愿地、坦然地(没有任何假冒)这样行,倚靠主耶稣的保守,直到死亡。
既然主耶稣是王,就当顺服祂。“你们要听祂”(太17:5);“你们要在祂面前谨慎,听从祂的话”(出23:21)。祂是至高者。“万国的王啊,谁不敬畏祢。敬畏祢本是合宜的”(耶10:7)。我们所处的地位就是顺服祂。“耶和华啊,我真是祢的仆人。我是祢的仆人”(诗116:16)。一旦晓得荣耀中的祂,就当把自身交托祂,高高兴兴地认可顺服祂的本分,献上自己。努力寻求认识祂的旨意,倾听祂的回应,热心地去尽自己的本分。
既然主耶稣是王,就当信靠祂,相信自己安全地处于祂的保护之下。不在祂之外寻求保护。“住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说,祂是我的避难所,是我的山寨,是我的上帝,是我所倚靠的”(诗91:1-2);“凡投靠祂的,都是有福的”(诗2:12)。使人安息所需要的一切,都当在祂里面寻求。祂是至足的、全能的、美善的、忠信的、可靠的。信靠祂就是尊崇祂各样的至善。对于这样的人而言,就有荣耀的应许。“倚靠耶和华的人,好像锡安山,永不动摇”(诗125:1);“当将你的事交托耶和华,并倚靠祂,祂就必成全”(诗37:5)。

8.基督徒在基督的王权上效法祂(The Duty of the Christian to Imitate Christ in His kingship)
我们已经考察了基督作为君王对我们的用益,现在我们来考察第二点。我们既然与祂的受膏有份,就当以适当的方式,留意祂的行为,效法祂,因为是祂使我们配得基督徒的称号。
主耶稣藉着祂的功德,已经使祂的选民成为王,并用王的头衔来尊崇他们。“又使我们成为王”(启1:6;译者注:中文和合本翻译为“又使我们成为国民”。根据英文钦定本新译,英文钦定本为“and hath made us kings”)。“又叫他们成为王……在地上执掌王权”(启5:10;新译);“惟有你们是……有君尊的祭司”(彼前2:9)。他们都是王,因为他们有的是王家的心,处于王家的地位,享受王家的尊严,有着王家的美物,行使王家的治权。在原则上这些他们都拥有了,他们的本分就是认真地如此而行,把自己为王的身份显明出来。
首先,他们有王者的心灵。在但以理身上就有美好的灵性(但5:12)。他们有勇敢的心,所以被比作“法老车上套的骏马”(歌1:9)。他们被称为“如骏马在阵上”(亚10:3)。他们有的是君尊的自由精神(诗51:12)。他们有的是智慧的心,因为上帝之子已经“将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的”(约壹5:20);“我好像对明白人说的”(林前10:15)。他们也有坚定的心。“他心坚定,倚靠耶和华”(诗112:7)。他们把世上的一切都视为是微不足道的,视万事如粪土(腓3:7-8),我们所顾念的是伟大而崇高的事。“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的”(林后4:18)。因此,不管是在什么样的环境中,他们都是勇往直前。“虽有军兵安营攻击我,我的心也不害怕”(诗27:3)。任凭地狱和全世界一起谋划吧,基督君王最微弱的臣民也不会屈服于他们的淫威。在这一切的事上,他们都是坦然无惧,得胜有余(林后5:6,8)。基督徒啊,显明你君王的威严吧!
第二,除了万王之王以外,他们的灵魂不会屈服于任何人。他们出于“自主之妇人”(加4:23),“是自由的……”(彼前2:16),是主所释放的人(林前7:22)。他们有圣灵的同在,“主的灵在哪里,哪里就得以自由”(林后3:17)。他们“蒙召,是要得自由”(加5:13);子已经使他们得自由了(约8:36),真理已经使他们得了自由(约8:32)。因此,他们已经“得享上帝儿女自由的荣耀”(罗8:21)。所以,基督徒啊,“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳”,不要再被奴仆的轭辖制”(加5:1),“不要作人的奴仆”(林前7:23),不要受任何东西的辖制(林前6:12)。当然,我不是说,基督徒在家庭、国家和其它领域中,不再顺服任何在祂以上的权柄的管理。即使外邦人也说,真正的自由就是顺服政府和法律。每个人都当顺服更高的权威,因为他们都是上帝所命定的(罗13:1)。然而,他们绝不是人的奴仆。不管对方善待还是恶待,不管是爱戴对方,还是惧怕对方,基督徒都不得受人的辖制,从而偏离对主权的君王基督的顺服。若有任何事情与他们的良心有悖,不管程度如何,都不要去行,或置之不理,这样的事情或夺走他们内心的平安,拦阻他们与上帝同行,从而损及他们心灵的自由。基督徒的人生目的绝不是奴仆式的顺服,他们之所以顺服是因为他们想到主的吩咐,他们是以此方式侍奉主,也就是说在教义和生活领域中,按上帝的心意顺服一定的权威。基督徒人生的至高目的就是自由、和平地为主而活,与祂同行。
第三,他们也有王者的荣耀。若是仔细地观察信主的人,就会发现他们身上有上帝之形象的荣光,这是他们都拥有的,由此王者的尊荣和威严就显明出来(代上29:25)。上帝在谈及祂的子民的时候,说:“你美貌的名声传在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威荣。这是主耶和华说的”(结16:14)。彼得谈及他们的时候,说:“因为上帝荣耀的灵,常住在你们身上”(彼前4:14)。他们心中所拥有的这种荣耀是能够识别出来的;敬畏上帝的人尊重他们,喜悦他们。“论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的”(诗16:3)。由于他们身上的这种荣美,即使那些还没有归正的人也认识他们,尊重他们。“他们的后裔必在列国中被人认识,他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的,必认他们是耶和华赐福的后裔”(赛61:9)。藉着祂的行为,犹太公会的人晓得彼得和约翰“是跟过耶稣的”(徒4:13)。敬畏上帝的人使那些未归正的人对他们心存敬畏,在《使徒行传》5章13节中所记载的就是如此:“其余的人,没有一个敢贴近他们。百姓却尊重他们”。在《马可福音》6章20节所记载的也是如此:“因为希律知道约翰是义人,是圣人,所以敬畏他,保护他”。一个不敬畏上帝的主人,对于他那敬畏上帝的女仆的敬重胜于对十个地位显赫但未归正的人。
有人或许认为,“为什么他们仍然在世人的眼中受到藐视,为什么世人仍然迫害他们呢?”
我的回答是:世人首先是抵制并压抑他们对敬畏上帝之人的尊重,然后就反对他们。然而,通常而言,世人对敬畏上帝之人缺乏仔细的观察,对他们往往有各种偏见。这就使得他们藐视他们,迫害他们。
上帝的子女啊,既然你有王者的荣耀在你身上,就当在圣洁、谦卑、温柔、智慧和尊严方面不断长进,把你王者的荣耀显明出来。不要因为你自身的罪、对自身的寻求和假冒伪善而败坏这样的荣耀;因为这样行就会增进人们对君王基督的敬重。
第四,义人有王者的益处。世界上的一切都是属于他们的。“因为万有全是你们的……或世界”(林前3:21-22)。他们所拥有的最微薄的东西也胜过千千万万的世界。“因为上帝的国,不在乎吃喝,只在乎公义,和平,并圣灵中的喜乐”(罗14:17)。所以,把世界留给那些属于这个世界的人吧,世人所选择的就是把这个世界上的东西作为他们的份,正如猪对国度的珍珠并不晓得,就看不上眼。但是,你却要因属灵的福气高兴欢喜,晓得你“就是上帝的后嗣,和基督同作后嗣”(罗8:17)。
第五,作为属灵的君王,上帝的子女也有统管的区域。他们远升高天之上,已经胜过了这个世界。“因为凡从上帝生的,就胜过世界”(约壹5:4)。他们已经胜过了魔鬼及其国度。“因为你们胜了那恶者”(约壹2:13)。“弟兄胜过牠,是因羔羊的血,和自己所见证的道”(启12:11)。他们治服己心(箴16:32),罪对牠已经失去了辖制的权势(罗6:14),“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了”(加5:24)。当然,他们仍然必须争战,但是这并没有消除他们已经得到的治权。一个在战场上争战的君王仍然是在施行统治。而且,仇敌断不会得胜;这些君王必定得胜。
所以,上帝的子女们,既然你已经在原则上拥有了这些东西(有的程度高,有的程度低),就当予以发挥,当以王者的尊严、自由、荣耀和治权加以运用,把这一切都显明出来,使主耶稣基督得荣耀,并使其成为教会的装饰。

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