詩篇139篇
——神全知的研究
作者：E .J.楊
釋者：中 天
出版者：福音出版社（香港）有限公司
香港郵政總局6241號
發行者：福音閱覽室
九龍德成街2號B二樓
電 話：3-674694
PSALM 139
-A study in the Omniscience of God .
by Professor Edward J. Young,
Late Professor of Old Testament,
Westminster Theological Seminary.
（Translated with permission of
Mrs. Edward J .Young. ）
致讀者：
詩 篇一百三十九篇是大衛的祈禱，他在詩中頌揚神的威嚴，神不無所不知，無處不在的，祂深知大衛的一切，大衛是不能逃避神的面。他願意向這樣一位神完全順服。 我們這世代正需要這篇詩所強調的東西，因爲我們失去了神的觀念，沒有敬畏神的心，心思意念都充塞著不敬或甚至迷信，我們只要細心研讀這一篇詩，便會承認自 己的敗壞，也使我們再次低頭敬拜那永生的神。
這 本小冊子，是爲一些希望研究這篇無與倫比的詩篇的人寫的，寫這本書的唯一目的，是要找出詩中的意思，並讓這篇詩說出它要說的話，只有當我們真正聽到它所要 說的話，我們才能與詩人一起禱告：“神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裏面有什麽惡行沒有，引導我走永生的道路。”
引言
這篇詩的標題是“大衛的詩，交與伶長”，標題的年代已十分久遠，但我們沒有理由要懷疑其可靠性。同時標題的意思十分隱晦，這一點已是它的悠久曆史的很好證明。
譯作“伶長”這名詞，可能是指指揮（參代下2：2，18）；至于“詩”字，則可能是一種以樂器伴奏而唱出的詩歌。
研究這篇詩，可能碰到很多與此不是直接有關的問題，其中就如這篇詩在形式上與阿瑟瓦維達（Atharvaveda）、辛魯豐（Xenophon）、培塔（Plutarch）（注二古希臘哲學家、曆史家……）等人的著作及可蘭經（Koran）的關系，但由于不在此書研究的範籌，所以不會加以討論。
一、 耶和華啊，你已經鑒察我，你又認識
我們若問這篇詩究竟有什麽偉大，開首“耶和華”這名詞便是答案，詩人在開始時，不是把我們的注意力，引導到他自己或他當時的處境上，而是在神身上，他要談的是神，不是他自己，所以這篇詩是對神的祈告，“耶和華”一詞，就帶出了主題。
大衛在整篇詩中談到神，他三次用“耶和華”（參一、四、二十一節）稱呼神；兩次用“神”（十七節）的稱呼；一次用“神啊！”（十九節），這篇詩對神用了兩種不同的稱呼，是有特別的深意的。令我們感興趣的，是在整篇詩中，意思是神（elohim）的一個常用字，並沒有出現。大衛用不同的名稱稱呼神是有原因的，我們將在適當的地方加以討論。
大 衛直接稱呼神，帶領我們立刻進入他正在思想的問題上，“耶和華”這稱呼就像點出了以後所說的話的主題，是大衛下面談論的主要對象，也掩蓋了其他的一切。所 以我們在整篇詩中不能忽略神，因爲祂是這篇詩談到最重要的主題，其他的一切都是次要的。這就是神，祂超乎一切之上，充滿了我們的思想。
“耶 和華”這名稱是值得特別加以注意的，當大衛說出這名稱時，他知道它的神性與寶貴，有很多人曾撰文討論它的意義，有很多關于它的事是十分神秘的。我們要是嘗 試去發掘這詞的詞源，將會遇到極大的困難，不過我們仍然可以談談有關這名稱的幾點。“耶和華”之名是神在荊棘火中向摩西透露的，當時神是在回答摩西的問 題。神在荊棘火中顯現時，祂向摩西表明祂是他父親的神，祂又聽見祂的百姓在埃及受盡奴役而發出的哀鳴。不過摩西有點遲疑，他對神說以色列人將會要求一些表 明祂的身份的證據，百姓會問：“他叫什麽名字？”（出三：十三），那時他便不知怎樣回答他們。
神 回答這問題時透露了祂的名字，祂透露的方式是很奇妙的，祂在荊棘火中回答：“我是自有永有的。”這句話表明了祂是永恒的，雖然時代會改變，神的旨意也許像 被遺忘了，但是神仍然遵行祂的計劃，祂答應要作的事一定按著祂的時間去成就，祂是永恒的神，祂能推行和實現祂一切的旨意和計劃，那一位曾經對摩西說：“我 是”的，比埃及的神祗和人的主意，不知高超多少倍。在這樣的情況下神把祂的名字——“耶和華”——告訴人，這名在希伯來語反映出“我是自有永有”的意思。
這名詞本身，其實人們是早已知道了的，人們所不知的是它的意義，在出埃及記六章（三節）神對摩西說：“我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各，顯現爲‘全能的神’（EL SHADAI），至于我名‘耶和華’他們未曾知道。”意思是亞伯拉罕、以撒、雅各，這幾個以色列人的列祖，只知道神的特性是“全能的神”，不知道祂是“耶 和華”，他們知道“全能的神”這名字，就是說他們知道神是無所不能的，神向他們顯示自己是大能的神。他們的列祖感到這些應許似乎不能成就的時候，神就顯示 祂的能力，使他們看到人辦不到的事，神是可以辦到的，整個列祖時代的特色是神顯示祂的能力，一切的事都似乎不利于應許的成就，這些族長都無能爲力，束手無 策，就以亞伯拉罕和雅各爲例，他們嘗試去成就神曾應許他們的事，結果是徒勞無功，證明了人是不能做成救恩的工作。要完成這工作，必須有全能的能力，神就在 適當的時候供給這種力量，神表現出祂的全能，祂是真正“全能的神”，列祖所認識的是神這一方面，但是他們不知道神是“耶和華”。
雖 然我們譯爲“耶和華”這詞，可以反映出“我是”這名字，但是這名稱同時指出神是守約的神，祂並以救贖和拯救的行動去表現這一點，當以色列人在埃及受盡奴役 作苦工的時候，神卻揀選他們作祂的選民，當時世上有許多更強大更傑出的國家，然而神卻特別垂愛這弱小被奴役的民族，以便藉著這民族 ，向舉世顯明祂救贖和賜福他們的目的——“耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多于別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們， 又因要守向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從爲奴之家救贖你們，脫離埃及王法老的手，所以你要知道耶和華你的神，祂是神，是信實的神，向愛祂 守祂誡命的人，守約施慈愛，直到千代。”（申七：七至九節）。
這 段話將整件事情的要點清楚地闡明，一個約原來只是神自己把至大的恩典，施予一個民族。提醒我們神是守約的神的，就是我們譯作“耶和華”這名字，以色列人的 列祖雖然知道神是大有能力和全能的，他們卻不曉得，祂也是個守約和救贖的神，當時的以色列人不過是奴隸，神卻揀選他們作祂的選民，神與他們所立的約的要旨 是：他們要作祂的百姓，而祂則作他們的神。祂表明這種關系的方法，是立刻爲他們做一些事，救他們脫離水深火熱的境況。摩西和以色列人得到神的啓示，是他們 的列祖得不到的。神現在不再以個人的身份對待他們，祂要把他們組織成爲一個國家，成爲神的選民，因而把立約的名字“耶和華”啓示給他們。以“耶和華”這名 字稱呼神，意思就是祂是以色列人的神。這是一個可以接觸神的名字，這名字光榮地顯示出神已揀選了以色列，除以色列外，沒有別國的人民可以稱爲神的百姓。
這 樣大衛可以首先向他自己的神懇求，作爲這篇詩的開始，他可以稱呼神爲耶和華，這是親切熟落的稱呼，但卻沒有半點不敬。一個普通人，是沒有這種特權去稱呼神 爲耶和華，除了神賜給這種特權的人外，任何人都無權這樣向神說話，而神把這權利賜給了大衛，及其他 與祂立約的人，也只有在約中有份的人，才能這樣稱呼神，並可以肯定神會聽他們的話。因此，這篇詩是由一個曾與神立約，神又喜歡與他建立親密關系的人寫的， 只有那些像大衛般，是神揀選的對象的人，才能這樣稱呼神，除神的百姓外，別人不能稱呼祂爲耶和華，除了藉著祂的兒子耶稣基督之外，沒有人可以稱呼祂爲耶和 華。
大 衛把耶和華之名，放在這篇詩的開端，因而特別強調了這名字。祂跟著說了一句有關耶和華的話。他這篇詩的大前題是說到神，點出了詩的主題之後，他繼續說下 去，仍然是對神說話：“你已經鑒察我，你又認識。”本來這句話可以說成“你鑒察我，認識我”但當我們顧及整篇詩的意思時，覺得最好還是譯成過去式。大衛在 這裏是談到一些早已發生的事情，當詩人大衛對神說話時，神是認識大衛的。
這 句話所用的第一個動詞，暗示神曾經一直不遺余力地查察大衛，去找出有關他的一切事情。這動詞基本上的意思是“發掘”，約伯曾對神這樣說：“人爲黑暗定界 限，查究幽暗陰翳的石頭，直到極處。”（伯二十八：三），但是在這裏原來“發掘”的意思卻不很明顯，整個字的意思只是說神曾經仔細，徹底地去察驗，調查。 我們在約伯記同一章又讀到：“那時他看見智能，而且述說，他堅定，並且查究。”（伯二十八：二十七），約伯又提出：“他查出你們來，這豈是好嗎？”（伯十 三：九）。
大衛是這種詳盡的調查的對象，“你已經鑒察我”他說，而鑒察的結果是“你認識”。詩人只是講出了一件事情，他沒有說：“你認識我”（譯者按：這篇詩第一節原文本作“Thou hast searched me and thou hast known”即“你已經鑒察我，你又認識。”）只是說“你認識”這比較加入人稱代名詞（Personal Pronoun）作賓語“你認識我”，強有力得多。一切可以知道的事，神都知道。這是大衛所要說明的有關神的真理，因爲他的目的不是要向一個與人沒有關系的抽象的神說話，他要表明神對他的認識是很個人的。
這兩句簡單的話，把詩人想要發揮的思想，加以撮要，又像加上了標題。詩人的目的是要繼續討論一些特別的事，顯明神認識他生命中最細微的事，但是在未談及這些細節之先，他須要指出他所說的話的主題——就是顯明神是無處不在，並說明這一點與他本身的關系。
但 是，究竟“你已經鑒察，你又認識”這兩句話是什麽意思呢？詩人是否說神對大衛本來一無所知，其後經過長時間和詳盡的調查才認識他呢？我們自己就是這樣，當 初次認識一個人時，我們對對方毫無認識，只有經過長期跟他接觸我們才認識他，而我們對一個人一點點的認識，也不是立刻就可以辦得到，而是需要長時間的經 曆。神認識人是否也是這樣呢？祂是否要特別去研究某一個人，才能認識他呢？
幸 好事實不是這樣，若果真是這樣，神就不是真正無所不知了。要是神是無知，祂就不能是聖經所說的神，我們不能稱祂爲無所不知的神，也不能對祂産生信心。大衛 的意思也不是這樣，這篇詩開首的兩句話，不是說神是無知所以要去進行調查，以除去祂的無知。這兩句話的意思其實是說神完全知道大衛的一切，實際上這篇詩是 用一個生動的方法道出神知道一切關于大衛的事，如果詩人是在寫一篇神學論文，他一定會說神是全知的，祂甚至知道自己的一切。但是詩人沒有這樣做，他是在寫 一首美麗的詩歌，所以他用人人都看得懂的言語去表達他的意思。一個抱著與詩人起共鳴的態度讀這首詩的人，不會誤解詩人的意思，他不會輕視神，只會因詩人說 出神的淵博全備的知識而歡喜。
但是當一個人談及神的時候，他一定得說真話，如果說人應當小心他的言語，那麽他談到神的時候，就是他要小心言語的時候。說一些不正確的有關神的假話歪曲神，就是罪。這樣，詩人究竟憑著什麽去說及神的全知呢？
對 于這問題許多人都曾提出不同的答案，我們現在只研究一個比較廣泛流傳的答案，它所持的理論是這樣的：聖經是神對人說的話，在聖經中我們聽到活的神的聲音， 在整本聖經中我們聽見神要對我們說的話，但是詩篇卻不是這樣，它表達一個虔誠的心對神的回應，因之，詩人在這裏所宣告的，反映出他心中的虔誠和奉獻。
這 一段話驟然看來對我們像是很有幫助，但當我們細心思想一下，便不得不加以拒絕。我們究竟憑什麽單獨把詩篇說成是人對神的回應，而聖經的其他部份則是神對人 說話呢？這不是顯然與聖靈藉著使徒保羅所說的話有很大的矛盾嗎：“聖經都是神所默示的。”（提後三：十六上）？詩篇既是聖經的一部份，所以亦應視爲神所默 示的，因之詩篇（也包括我們所說的這首詩）所說的話，必須視爲神的默示，不應視作只是舊約時代一些笃信虔誠的人所說的話。也幸好這樣，因爲要是這些極有深 意的話只是人的最佳作品，我們便永不知道那是否靠得住，要是“你已經鑒察我，你又認識。”這些話只不過是大衛用以表達他真摯的信念，那麽雖然我們佩服大 衛，我們仍然永遠不能確定大衛這裏所說的是絕對的真理，我們永不能確定神亦已經鑒察我，認識我。我們是可以稱許這含意極深的話，但卻永不能絕對肯定這是如 假包換的真理。而雖然大衛是這樣偉大，我們很可能會奇怪和不明白除了神自己把那真理向他啓示之外，他怎樣能得到有關神這方面的知識，所以聖經本身能指斥這 種違反聖經有關詩篇的觀點，是件好事。聖經給人的教訓令人深感安慰得多，詩篇一三九篇是聖經的一部份，所以亦是神所默示的。我們這裏所研究十分奇妙的話 ——“你已經鑒察我，你又認識。”不是出于人的心，甚至不是出于一個像大衛一般虔誠的人，這是一個蒙福的真理，是三位一體神中的聖靈向大衛顯明的，使我們 也可以閱讀，相信，得安慰。大衛在這裏說到關于自己的話，亦可以用在我們身上，神是我們的神，祂認識我們。
二、你曉得我坐下，我起來，你從遠處知道我的意念。
詩人說明了耶和華是全知的，與及這種全知的大能與他自己的關系之後，他繼續說出神認識他那一方面。但是，他首先回到他的主題去，就是耶和華，他又是采用一個加強語氣的字“你”（Thou）。 他在未繼續指出神的無所不知的大能在那裏可以看到之先，他再次要求讀者思想他要向祂訴說的“那一位”，這是一篇以神爲中心的禱告，他不想把別人的注意力吸 引到他身上，他要他們把注意力都集中在神身上。他能夠說“你”（Thou）這個字已經是足夠了，因爲這個字的本身集中了真正禱告的精義。
不是人人都能夠對神說“你”，因爲不是人人都認識神，也只有那些認識神的人才能這樣稱呼神，因爲這個字顯出一個事實——禱告的人與禱告的對象，是有親密的關系的，用“你”這個字就等于承認神是一個“位格”（Person）， 人可以向祂說話，祂也會聽人的話。實際上這亦等于說宇宙間只有一位神，這位神是能夠聽人祈禱，並滿足祈求者的需求。這個字本身概括了神學的全部，因爲說出 這個字的人一定得像一個祈求者般禱告，而當他說出這個字時，就顯明了一個真理，就是這個字所稱呼的神，是全能的，而禱告的人只是十分軟弱的人，要是我們能 稱呼神爲“你”，我們已經是代表反對拜偶像，並且知道我們向祂說話的那一位神，也只有神自己。
除 了“你”這個字以外，還須要說什麽嗎？要是我們能這樣稱呼神，我們還須要加上些什麽嗎？我們不可以就停留在這一真理上嗎？我們當然可以停在這裏，但是詩人 卻渴望要贊美他所尊稱的神的偉大，因之他再回到前一節結尾時的思想上，“你認識”他曾這樣說，而這個思想會令他想起了另一句相似的說話，這句話是哈拿在她 的禱告中用過的：“因耶和華是大有知識的神，人的行爲被祂衡量。”（撒上二：三）詩人這樣滿有信心地稱呼祂爲“耶和華”和“你”（Thou）的那一位，不是跟人世間的事隔得很遠，祂是對人有認識的。
這 一點是令人感到安慰的，因爲人自己本身並不擁有知識，人像在黑暗中行走一樣，四處摸索，他四面被各種問題包圍著，壓迫著，他要求得到解答。對于這些問題， 人只能投以不能理解的目光，因爲他沒有知識去尋求解答，雖然他自稱他知道，又說自己是聰明，其實他並不知道，因而他的決定和判斷是缺少智慧和知識。但是， 神卻有知識，祂有能力運用祂的知識，神是無所不知和絕頂智慧的。能夠這樣稱呼神真是一種福氣，那些能夠用“你”稱呼這樣一位智慧的神的人是幸福的，在這一 個黑暗的愚昧的世代裏，他們所擁有的財富是無可比擬的。
但 是到底神知道些什麽呢？祂知道詩人坐下和起來，坐下可能指坐的動作或指詩人躺臥，歇息的姿態，而起來則可能表明站立的動作或從坐著的位置站起來，或指站著 的情況。這裏很難確實說出其中的意思是什麽，不過有一點很清楚的就是這種強烈的對比是指大衛一生，這種對比的作用是要拿靜止和運動（rest and motion），一個加于另一個之上，換句話說，這是指人清醒時的姿勢和態度。
在 日常生活中，我們可能很容易忘記神，我們的生活是多方面的，有時候我們很有活力，會站起來，走路，甚至奔跑，在別的時候我們很安靜，坐下來或舒展一下，我 們去思想，沈思。不同的活動使生命有變化，一樣緊接一樣的事情吸引著我們的思想和注意力，我們可能全神貫注于一些暫時的事物上，忘記了神是與我們同在的。 然而神知道我們的一生中每一分鍾的光景，我們每一個姿勢，每一種活動，我們的生活方式沒有一分鍾能向神隱滿，當我們休息，頭腦在作冷靜思考時，神是知道 的；當我們爲生活奔波勞碌，我們的心中可能忘記神的時候，祂是知道的。人不可能逃避神，祂知道我們各人生命的光景。
神不單只知道我們生活外在的方向，也知道我們心中的意念（thought）。 譯作“意念”這個詞，大概是指人心中的意圖（purpose）或目的（aim），也許我們用“意向”（intention）這詞更能表達原文的意思。我們 心中所存的目的和意向，神是知道的。這是十分令人驚訝的事，因爲許多時候我們自己都不知道，更不用說明白我們心中的意向，但神不單是知道這些意向，祂更能 明白，這個詞是很有力的，意指神知道這一切的意向，就是這些意向的來源，爲何會在我們心中發出，怎樣影響我們，神是完全明白這一切的。神是明白的，所以我 們可以表達我們的意念，神是明白這一點，可以從祂明白我們的意念方面顯明出來。
可 能這裏所用的動詞很可能是有層次之分的，神不單知道，祂也明白，無論這裏的思想是否有層次之分，至少這兩個動詞連用，表示了最深入的了解。這不單是知道有 關大衛的事，而是對他一切能知道的事，都有親密徹底的認識和了解，這是只有神才有的屬性，沒有人能比神知道得多，沒有人能像神一般地了解人。我們所知道的 有限，我們所知道的最多也只是不完全的真理，神卻知道一切和無所不知，只有神可以說是真正知道，真正了解。
很 多時候我們自己也不能完全明白甚至局部明白自己心中産生的意圖，蘇格拉底的忠告：“了解你自己。”是至理名言，但我們怎樣才能了解自己呢？我們最多也只能 做到對自己的意向和意圖有粗略的概念，只有神自己才有全備的知識，有“一位”祂知道我們，了解我們，我們可能把自己某方面向自己隱藏，但卻不能向“那一 位”隱藏。
詩 人說神從遠處知道或了解他的意向，究竟是什麽意思呢？我們大概可以從前一首詩中的一節，找到線索，前一首詩有很多地方接觸到這首詩討論的問題，詩篇一三八 篇六節這樣說——“耶和華雖高，仍看顧低微的人，祂卻從遠方看出驕傲的人。”提慢人以利法以相同的論調談論神：“神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！你 說，神知道什麽？祂豈能看透幽暗施行審判呢？密雲將祂遮蓋，使祂不能看見，祂周遊穹蒼。”（伯二十二：十二至十四），耶利米表達了同一的思想：“耶和華 說，我豈爲近處的神呢，不也爲遠處的神嗎？”（耶二十三：二十三）
這 些經節中，很明顯地詩人所說的“遠處”，是指神在天上與人相隔很遠。這裏所著眼的是神超然的存在，雖然神在天上不是在地上，但是在天上遙遠的地方，祂對大 衛外在和內在的生命，都有完全，徹底的認識和了解。換句話說，“遠處”這兩字，是推崇神的知識的偉大和奇妙。一個近在咫只，能親眼目睹的神，自然認識詩 人，但當神在遠處，卻能知道一切，就更加奇妙了。人在地上，神在天上，但神認識人，比人認識自己更深，“耶和華在祂的聖殿裏，耶和華的寶座在天上，祂的慧 眼察看世人。”（詩十一：四）榮耀的神，具有最高權力的耶和華，坐在天上的寶座上，對人類的光景了如指掌，祂是何等奇妙的神啊！原來詩中的每一個字，都是 用來指出大衛所說的那一位神的尊榮和偉大。
同 時這裏有一個危險，就是我們可能完全誤解詩人用字的意思，“遠處”是令人驚訝但卻是真實的字，神真的是在“遠處”，這是個不能輕視或否定的真理。用神學上 的術語，我們應該說是神超然的存在，神在天上，所以不能把祂帶到地上來，把祂與祂的創造物混爲一談，祂是以無上的尊榮在上面統治受造之物的。
但 這不是說神跟祂所創造的萬物一點關系也沒有，雖然祂以祂有能力的話，使萬物從無變有，雖然祂的存在絕對無須倚靠祂所創造之物，但是祂仍然統治和保存祂所造 的萬物和他們一切的行動。我們不能逃避神的面。說到這裏，詩人希望強調神的超然的存在，在天上的神，對我的認識，比較我自己深入得多。神的知識是無限，永 恒和不變的，我就是神無限的神聖的知識的對象，這就是大衛渴望要表明的一個無比偉大的真理。
三、我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。
聖 經其中一樣出類拔萃的地方，是它的崇高的文學價值，而做成這種特質的一個因素，就是它的千變萬化。神在聖經中的啓示，就像祂在這世界啓示我們的事一樣，是 有許多變化的，我們生活在這世界，從不會遇到一些單調乏味千篇一律的事物，反之，我們因其中的奇妙的變化而感到喜悅。同樣在聖經中我們遇不同的表達方式， 往往令我們贊歎，醉心不已，無疑聖經最重要的特點不是它的文學質素（雖然這是十分優美的質素），而是它是神的話語，但是神不是給人類一種枯燥乏味的啓示， 祂的啓示是充滿變化的，祂以各式各樣的方法把真理向人展示。
因 此，詩人在這一節不是把上面用過的形式再重複一遍，他已經把我們的注意力從自己身上，轉移到神的身上，爲了這緣故，他要把行文的方式改變一下，他這樣做的 時候，一點也沒有使我們的思想離開神。因此，他不再重複“你”字作爲這一節的開始，他換了一個方式，簡單地說：“我行路，我躺臥，你都細察。”這種變化是 十分有趣的，詩人在上一節把重點放在“你”上面，並差不多是很隨便地加上與他自己的關系，在這節中他只是繼續提出那些事，很自然地帶領我們去考慮“我行 路，我躺臥。”由于在聖經之中，生命往往被視爲一段旅程，所以路就是一個人生命中有活動力的時候所必須走的道路，“我行路”這幾個字，實際上，跟大衛剛在 上一節用過的“我起來”是相等的。
詩 人又說到“我的安身之所”“或我躺臥的地方”，去表明他生命靜止的一面，不過這兩種表達方式不單是第二節一些片語的同義詞，在那一節中大衛曾提及他坐下， 他起來，現在爲了要指明他生命的全部，他提到他的道路和歇息之所，因之，不同的形像是用以表達生命的整體，好像在強調無論在哪一方面，神對大衛的生命都有 完全徹底的認識。
大衛在此用了一種交疊的筆法，表現出一種美和力量。要是我們留意大衛在第二節，先談到生活靜的一面，然後談到動的方面，而在第三節他首先談到生活動的一面然後是靜的方面，便明白交疊的意思。
下面的圖表可以闡明這一點。
第二節 我坐下 我起來
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第三節 我行路 我躺臥
這種可以用ab—ba 這公式代表，在舊約中這是很常見的，它增加了表達的力量和氣勢，舊約聖經往往便靠著這種簡單的技巧，使文氣大盛。但是我們這樣說要很小心，舊約聖經的希伯 來文的文學技巧，無疑使文字表達方面增加了不少氣勢和力量，然而，舊約的文學技巧雖然出色，構成舊約真正偉大的因素，基本上卻不是它的文學技巧，而是在舊 約所帶來的信息，神的話語（聖經），在文學方面雖然偉大非凡，但是只有神的話本身才是活潑的，有功效的，比一切兩刃的劍更快。因爲神向我們啓示祂舉世無匹 的話語時，把超卓，優美的文學一同給予我們，所以我們必須感謝祂。
大 衛采用一種大概可以稱爲圖書語言的技巧，說明神已經徹底地鑒察和調查清楚他的道路和安身之所。他所用的動詞，是篩掉谷殼的意思，這裏大衛是采用巴勒斯坦地 區日常生活的一種景象，這景象對聽者和讀者都具有豐富的意思。巴勒斯坦人對篩谷殼十分熟悉，工人把谷物撒在空中，讓風把谷殼吹去，谷粒跌在地上，風便把谷 殼和谷粒分開，大衛就是用這種美麗的景象描寫神，神把他的道路和他的躺臥像篩谷一般，使兩者都被神徹底地調查和鑒察，神已經試驗這兩方面。所以這裏是采用 另一種比喻，使我們很清楚地了解神是認識大衛的生命的。
詩 人爲了使我們不致誤解他的思想，把“我一切所行的”這句話加了進去，意思是很明顯的，他受的一切苦難，他的一切行動，一切影響他的事物，神都知道。大衛再 次使用不同的表現方式，他用了一個意思是熟悉或習慣的動詞，民數記二十二章三十節說：“我素常向你這樣行過嗎？”顯示這是由熟悉或習慣而導致的認識，其實 如果把這一部份譯爲“深切的認識”也無不可。神深切地認識大衛的一切，這是大衛自己也不能做到，這句話也不適用于任何一個常人。人在顛峰狀態時，也不過是 充滿矛盾；他對自己缺乏應有的認識；他不能常常保持自信！他不能在每時每刻說出自己爲什麽有這樣的表現，對于無數影響著他的行爲的或好或壞的影響，他又毫 無所覺。但神卻不同，祂深切地認識和了解人，祂甚至了解人生活上每一個小節。
四、因爲我舌頭上沒有一句話，看哪，耶和華，不是你完全知道的。
大衛繼續用一個事例說明上述的真理，他用“因爲”這兩個字引入主題（譯者按：英文聖經原來作“For there is not a word in my tongue ,but , lo ,O Lord, thou knowest it altogether.”用for—“因爲”這字連接起來，但中文和合本聖經這樣的連接卻不明顯，像是另一個意思。）這一節的意思可意譯爲：“神知道我舌 頭上的話語，從這點看來，神對我一切所行的，有很深徹的認識。”或譯作：“神對我有很深徹的認識，因爲——舉個例說——祂知道我舌頭上的話。”舌頭上的話 的意思，就是這句話是在舌頭控制下，准備要說出來，舌頭已經控制了這句話，將要發表出來。
人 不是常常知道他要說些什麽話，經深思熟慮才發言是極難辦到的事，而很多時候，當一個人開始說話的時候，他自己亦不知道什麽話會出自他的口。但是，在神方 面，情形便完全不同，人的話，神是不會不知道的，甚至在人說話之先，當話仍在他舌頭上，還未說出來，耶和華便知道了。這不是說神對于人要說的話，只有概括 的印象，而是祂實際上在人還未把話說出來之前，便知道其中每一個字。
這一節詩的前後兩部份的關系是十分有趣的，我們可以把它譯爲：“因爲我舌頭上沒有一句話，是你不知道的。”或譯爲：“因爲我舌頭上沒有一句話，不是你完全知道的。”我們似應采納後一種關系。實際上這一節包含兩句獨立的語句，後一句跟前一句是同等的重要。
第 二句開始時，大衛用了一個感歎詞“看哪！”（譯者按：英文聖經這一節的次序爲——“因爲我舌頭上沒有一句話，看哪，耶和華，不是你完全知道的。”）這感歎 詞的作用，是爲了喚起神注意他將說的話。詩人因爲沒有什麽東西能逃過神全知的大能，他說話的聲調也變得有點驚駭，這是可以想像的。真的，甚至我舌頭上每一 句話，啊！你都知道——詩人說。詩人像向神承認，他沒有在任何事物可以隱瞞祂，這位神跟列國的神不同，列國的神不能聽人說話，自己也不能說話，這位神卻認 識人，人也不能隱瞞祂。“不是你完全知道的。”大衛對主說。我爲什麽嘗試在你以外說一句話呢？無論哪一句話湧上我的舌頭，我也不能向你隱瞞。
因 之，詩人跟神說話，稱呼神爲耶和華，又率直坦白地說出神完全知道他要說的話。這一節中的“完全知道”這幾個字，可解作神完全知道那些話，或作神知道大衛舌 頭上每一句話，但無論我們采用哪一個解釋，我們仍然會看到文字上顯示神完全徹底知道湧上大衛舌頭上的話。神當然知道每一句話，但更進一步是祂徹底知道這些 話的意思。
我 們舌頭上要說的話，是表達我們心中形成的思想，無論是思想話語，神都知道，神全知的真理，是多麽的實際啊！我們可以向人隱藏我們的思想，這該是多好呢。別 人不知道我們心中的怒氣、嫉忌、憎惡，該是多好呢。常常存于我們心中的邪惡思想，我們也可以向人隱藏，但是我們卻不能向神隱藏，爲這緣故我們必須保守我們 的心。因爲一生的果效從心發出，要是邪惡控制我們的心，這些惡念便可能以邪惡的話表現出來，這些都不能向神隱藏，因爲神知道我們本來的光景。我們深入思想 這真理時，我們便會堅強起來，保守自己內心純潔不受邪惡所侵，又保守口舌不說狡詐的話。
五、你在我前後環繞我，按手在我身上。
這一節在希伯來原文的次序是這樣的——“在後在前，你環繞我。”在文義上，這一句包含著不知不覺地從討論神的全知，轉而討論祂的無處不在的特性。事實上前者似是從後者産生的。如果是大衛向前走神就在那裏，無論他朝著哪一個方向跑，他始終不能逃避那無所不知的神。
這 種思想的發展是很自然的，並帶來了一個問題“人爲什麽要逃避神呢？”“人爲什麽想到神的全知的大能時，便要逃避祂呢？”這些是我們很自然地會想到的問題， 當我們想到那位在聖經中把自己向我們顯明的神，我們立刻便想到創造者與被造者之間的鴻溝，我們在日常生活，本應要默想神，但我們卻沒有這樣做。在今日的世 代，我們的生活充滿著許多活動，以至使我們不再去默想，我們是“活動主義者”並且讓活動充塞著我們的腦袋，把神也擠了出去，我們沒有作我們所應作的——用 時間去默想神。
但 是，當我們放下日常生活上的挂慮，進入甯靜的默想時刻，我們便面對神的偉大，神跟我們人不同，我們可以用自己量度的尺度和界限去衡量自己，但是神的偉大不 是我們所能測度的，我們不能把神帶到地上來，放在人腦袋的顯微鏡下；我們受限制受約束，但是聖經告訴我們，神是不受限制的，祂是無限的神，因此我們不能想 像神本身是怎樣的。由于地和地上的豐盛都屬于祂，是祂創造的，所以我們也不能用地上任何事物來跟祂比較，神一切的完美和屬性，都是無限、永恒不變的。所以 當我們想到祂全知的大能時，我們自然便會顫栗。誰能在這位神面前站立得住呢？誰能逃避神呢？我們只能以崇拜和真正敬虔的心俯伏在祂面前。
大 衛這番話跟他前面所說神在遠處就知道他的意念，兩者並無矛盾，在天上的神真的離開我們很遠，但是神卻又無處不在。神學家同時論及神超然的存在和神在宇宙中 固有的存在時，是有充分的聖經根據的。神是無處不在，但同時神又是那大能的創造者，祂的居所是在天上。我們有限的頭腦，很難理解和接受這些真理，但是我們 必須注意神的無處不在和超然存在，是聖經的教訓。神真的像這篇詩所說，是無處不在的，但是我們同時不要誤會，以爲神就是祂所造之物，這是“泛神論”者所犯 的錯謬，我們必須小心加以避免。神是有異于祂創造的萬物，所以兩者不應混爲一談。晴朗的夏日、美麗的日落、野地的花、母愛，這些都不是神，神用祂有能力的 話語支承著世界，我們可以從這些事物中看到神的作爲，但是，神跟祂創造的萬物是不同的，神的護理是一回事，神就是祂所造之物，又是另一回事，聖經提出神的 護理的教訓，神真的是支承和管理祂所造之物和他們一切的行動，但聖經並沒有提出“泛神論”，神與祂創造之物是不同的，把神與祂創造之物混爲一談的錯誤，只 會引人至永遠死亡的境地，神無處不在是聖經的有福真理，這真理能使人對聖經所說的大能的神，産生更深的愛和更虔敬的心。
大衛實際上用了一個意思是“監禁”或“圍繞”的字，神以監禁的方法限制人，使他無論向前或向後都被包圍，不能逃避神，祂四周都被耶和華圍繞著，他不能逃避祂的面。
但 是要是一個人向上飛翔，並向上舉目，他可能找到逃避無處不在的神的方法。一個人可能有上述的念頭，不過神已把手放在大衛的頭上，使他不能向上飛翔。這裏采 用了很形像化的語言，談到手掌，我們看到下面一幅圖畫，神伸出手掌放在大衛頭上，把大衛按下，使他不能逃走。實際上，手掌的形像是指在某人控制下，約伯就 曾在他的說話中采用這形像：“我們中間沒有聽訟的人，可以向我們兩造按手。”（約伯九：三十三），又說：“就是把你的手縮回，遠離我身，又不使你的驚惶威 嚇我。”（伯十三：二十一），“我不用威嚴驚嚇你，也不用勢力重壓你（譯者按：此處英文聖經本作：“我的手也不重壓你。”）”（伯三十三：七）
當神把大能的手按在一個人頭上，這人便完全在祂控制下，這是大衛不得不承認的真理。詩人這裏所說的話是適用于一切人的，沒有人能逃避神，因爲祂是無處不在的。
六、這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的。
詩 人在他剛剛表達的思想引導下，對神偉大和深不可測的知識發出了驚歎之聲，“奇妙”兩字便首先脫口而出，這兩個用得極好的字，亦爲下面的話平添了不少色彩， 先知以賽亞在以賽亞書九章六節提到了彌賽亞的名字時，亦用了差不多的句子，這名字包含的第一個意義是“奇妙”，這兩個字掩蓋了後來的一切，把這名字提升至 深不可測和神聖的領域，事實上以賽亞所用的這兩個字跟大衛所用的，是有十分密切關系的，前者的拼法跟後者差不多完全一樣，前者是根據後者三個字根的字母組 成的。
這 兩個字的內在意思是分別或分開，是源出于神在帶領以色列人出埃及時所施行的神迹，這些偉大的神迹都是神的作爲，是神用祂超自然的能力在外在世界所行的，而 在人的眼中跟耶和華一般護理工作是分開的。大衛在這裏要贊美的知識，跟人的知識有分別和分開的，它是神聖的。爲了要明白這兩個字的力量，我們最好拿士師記 十三章十八節類似的用法比較一下，在這一段不平凡的經文中，耶和華的使者向瑪挪亞和他的妻子顯現，瑪挪亞問那使者的名字，使者不是用斥責回答，只是向瑪挪 亞指出他的名字是人不能理解，而是奇妙或神聖的。瑪挪亞也許知道怎樣稱呼神，不過使者的回答，目的只是要顯明這名字本身是神聖的，人既不能理解這名字的深 意，所以它對人是隱藏的。這就是大衛現在就是談及的知識，是人不能理解，不能擁有的，因爲人只是受造之物，是有限的，而大衛所說的知識是屬于無限的，所以 人不能擁有。
希 伯來聖經原文的意思是“這種知識太奇妙了，不是我所能擁有的。”大衛究竟是指哪種知識呢？他是不是說人對神的認識方面呢？看來不是，因爲人早已擁有這種知 識，相反地，詩人這裏說的知識是他不能得到的，這是神所有的知識，是一個無限的存在者所有的，這種知識不是神不能理解，只是人不能理解吧了！因此，大衛不 能得到這知識，要是我們用神學名詞來表達，我們可以說這種知識是超凡的。
然 而詩人沒有直接說“你的知識”，對于他“知識”兩字已經感到滿意，因爲這兩個字已使他心中充滿了敬畏。也許這名詞比較“神的知識”顯得更爲有力，“奇妙 啊！”他這樣驚歎，把這爲首的兩個字應有的強調和重點都放在其上：“奇妙的知識！”而這句話是大衛一再重複論到神的全知之後說的，我們還能夠懷疑大衛是談 到神的知識嗎？
人 對事物的知識只是受造之物的知識，人所擁有的只是一種有限的認識，他不能對任何事物有最詳盡，或極徹底的洞察或認識，因爲他的頭腦是有限的，所以可以知道 和認識的亦有限，神的知識是屬于“無限者”，人的知識則屬于有限者，而兩者之間是截然不同，就像受造者和創造者一般不能混爲一談。
大衛贊美神的知識的時候，他並不是說自己沒有知識，大衛在思想神已顯露的知識時，他是有知識的，但是大衛的知識只是神的知識的反映，大衛的知識是局部的，但他是有知識的，他的知識跟我們的知識一般，只是被造者所有的知識。大衛繼續說神的知識是至高，意思是說人不能及（attain），因爲這是在人能達到的範圍之外，我們當然不能采納這個字表面的意思，誤以爲只要神的知識是在地上跟大衛在一起，他就是能獲得這知識。其實這裏的意思，是神的知識，只有神才擁有，因此人是不能及，人不能及神所擁有的知識，就好像他不能成爲神一樣。
最後，大衛作了一個自白：“是我不能及的。”當我們小心地研究大衛所用的字，便會發覺他省略了“及”（attain）這個字，他實際上是說“我不能”（I cannot unto it），神的知識是不可測的，這種知識非人所能擁有，是只屬于神的。事實上，原文的語氣是要顯明人和神是不同的，大衛不單要清楚指出神是超越人，更要指出神是無限地超越人。
我 們現今的世代，已把神貶抑到人的地位，所以更迫切需要像大衛這樣的強調，人用很熟落的語氣談到神，就像神是他們中間的一份子，人在神面前應有的敬畏和驚懼 之心早已不存在，人用輕率無禮的態度談到神，神的名字不再喚起人內心的畏懼，所以我們能靜下來，想一想神是我們的創造者也是好的。我們需要神，但神卻不需 要我們，祂創造我們，祂可以不需倚賴我們仍能存在，我們卻要倚賴神，沒有神我們什麽都不能作，我們生命的氣息也是屬于祂的，祂可以隨意把氣息取去。
我 們在神以外不可能找到可以投靠的第三者，也沒有一個人可以作我們和神之間的調解人。我們是單單屬于祂，在一切的事上都受祂的支配。大衛的話，強調了這些重 要的又是我們迫切需要的真理，大衛在討論神的全知，他顯明神和人是完全不同的，創造者——神，和被造者——人之間的界限，是永不能除去的，事實上雖然人不 斷地設法打破和除去這界限，卻不能得償所願。神不受人的心意控制，人卻要受神的控制。
當大衛明白了他不可能獲得神的知識的時候，他有沒有感到絕望呢？表面看來他像是絕望，但實際上卻相反，因爲大衛繼續冥想他剛才提出的神的全知，他不單只沒有感到絕望，更因神的真理而歡喜，這種內心的喜悅隨即表現在他跟著說的一段話中。
七、我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃避你的面？
詩 人在思想神全知的大能時，引起他考慮是否可能逃避神的面，他被神這樣包圍，是否沒有逃走的方法呢？詩人究竟爲什麽要逃避神呢？也許他要用抽象的方法說明任 何人都不可能逃避神的面，但更大的可能是他心知自己的罪，所以不禁要問是否可以逃避神的面，這可能性後來在這篇詩中亦得到證實，這是當詩人要求神鑒察他， 看看他裏面有什麽惡行的時候。作爲一個罪人，大衛想逃避神的面，這是爲了逃避神審判的手或神要加于他身上的懲罰，我們要逃避神是由于我們明白自己的不配和 罪過。
在“伊 甸園”裏，亞當和夏娃愚蠢地藏在樹叢中，躲避神的面，當耶和華對他們說話時，這墮落了的人的第一句話是：“我在園中聽見你的聲音。”“你的聲音”——這是 人一有機會就想逃避的，今日有些人要逃避“你的聲音”，他們聽見神的聲音時，便設法抑制和壓抑自己不去想到神，令我們愚蠢地嘗試逃避神的，是我們的罪，但 是，沒有人能逃避神；其實逃避神唯一的方法是投靠祂，因爲只有在祂裏面，我們才能逃避因犯罪而帶來的刑罰。
對 于這問題詩人並不期望得到一個答案，他知道沒有任何他能去的地方，是神的靈不在的，神以祂的靈維持萬物的生命，祂的靈是活潑的有力的，是一種不論何處都能 發揮作用的能力。但是聖靈卻不單是一種能力，祂更是有“位格”的，祂維持生命，這不是一種沒有位格的能力可以做到的，雖然大衛可能不明白神新約聖經所完整 地啓示的聖靈的教義，但是他明白神的靈是令一切人和有氣息的生物存活的“那一位”，他大概會說祂是生命的創造者和賜予者。這樣，當大衛談到神的靈時，他亦 是談到本身就是神的“那一位”，而人是不能逃避聖靈的。
詩人用另一個問題以加強他這一個問題的語氣，第二個問題是用對稱（parallel） 的語句去表達基本上同一的思想——“我往哪裏逃避你的面？”，大衛這裏說無論他往哪裏去，都不能逃避神的面。也許大衛所用的動詞也有等級之分，大衛首先說 及躲藏神的靈，然後說逃避祂的面，我們可以想像一個人首先會設法躲避神，要是避不了，難道他不能逃避神嗎？要是他急速奔跑，他逃脫神的可能性不是更大嗎？ 要是走也走不掉，難道逃也逃不過嗎？
大衛用這種對稱的直述語句，寫出了真正的希伯來詩歌，因爲舊約的詩歌的特點就是采用這種對稱的句法，當詩人要表達他的思想時，他首先述說了一遍，跟著用略爲不同的字句重述一遍，我們差不多可以用詩篇任何一節作爲例子，在詩篇二十四篇第一節我們讀到：
地 和其中所充滿的
世界 和住在其間的
這一節中“世界”跟“地”是對稱的，“住在其間的”跟“其中所充滿的”也是對稱，詩人用這種對稱的方法使聽衆或讀者心中留下深刻的印象，亦藉此使詩句的文氣壯旺，大衛現在就是用這種方法，他把他的思想重複述說了一遍，以加強語氣，不過他的用字也有等級之分。
大衛提出這一連串問題，他究竟要求得到什麽答案呢？顯然他要求一種反面的答案，就是一個人是找不到一處可以擺脫神的地方，人無論在哪裏，神的靈也在哪裏，無論他逃到哪裏，神的面亦見到他，誰能在這樣一位偉大的神面前，不低頭贊美尊崇祂呢？
八、我若升到天上，你在那裏，我若在陰間下榻，看哪，你也在那裏。
大 衛跟著考慮幾個可能逃避神的方法，顯然當以色列人談到逃走的事，他們會先想到穹蒼，然後再想到深淵，阿摩司書九章二節，神說到以色列的罪人時，祂說：“他 們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來，雖然爬上天去，我必拿下他們來。”無論陰間和天上，都不能給人提供逃避神的地方，大衛先提到天上，因爲穹蒼是在一切 之上，要是人走到那至高之處，難道他不能擺脫神嗎？升到天上或攀上天去，都是上到天上去的意思。據創世記所載神創造了天地，而神在遠古創造時放在水之上的 太空亦稱爲天，因此天是遠高于地，但是天不能給人提供逃避神的地方。
要 是大衛真的能夠升上天上，又會怎樣呢？答案是來得很突然的：“你在那裏。”大衛攀上這地方，一個他以爲可以逃脫的地方，但是甚至在那裏，也見到神。神啊！ 你在那裏。對大衛來說，這種上升是很吃力的事，攀上天上不是容易的事，是真的超乎人的力量的，無論人能攀得多麽高，他是不能達到天上的。但是，要是他能做 到這件不可能的事，抵達那裏，經過這麽多的的勞苦，卻看到神仍在那裏。這裏的語氣強調神無處不在的大能，是多麽的明顯呢！
但是，要是人從相反方向走，他不是可以逃避神嗎？大衛不是可以下到那些遊魂所去的地方——陰間——去逃避神嗎？假定大衛這樣做，假定他在陰間下榻，但看哪，神在那裏！這是大衛在本篇詩中稱呼神的時候，第二次用“看哪”兩字，這裏差不多是絕望的呼喊。
這 裏的語氣，是何等清楚地把受造者——人，和創造者——神之間無限的分野，表明出來！神的無處不在的大能用簡短的話“你在那裏”和“看哪”就顯明了。神在天 上，祂也在陰間，祂是無處不在的，但是大衛卻不是無處不在，他不在天上，他要在天上必須攀上去，大衛不在陰間，他要在陰間必須走下去，並在那裏下榻。
神 與大衛的對比是異常強烈的，而天上與陰間的對比亦同樣的強烈。在舊約中，陰間是被視爲死人的居所，是死了的人的靈魂所去的地方，而他們以爲陰間是在地球的 中心，在地殼之下很深之處。以賽亞在攻擊巴比倫王的時候，他亦作了一個天之高與陰間之深的對比，高傲的巴比倫王自比那“至高者”，他自誇要升到天上，並高 舉他的寶座在神衆星之上，他要升到高雲之上，要與“至高者”同等，但是，他卻不能做到這些；相反地，他被帶到陰間，到坑中極深之處，因之，陰間是很適宜用 以表達與天上相反路程的地方。天是在至高之處，陰間則在至深之處。
還 有另一個對比是我們不應忽略的，天上和陰間不單在距離上是分隔，在性質方面亦完全不同。在天上有神的寶座，也有屬神的人與神在一起；另一方面，陰間則是惡 人去的地方，他們在那裏受到懲罰。但是，無論是天上或陰間都是在神掌管之下，祂在天上也在陰間。神在天上祝福屬祂的人，在陰間祂卻在那些可怒之子中間，施 行報應和懲罰。無論是天上和陰間都不能脫離神的管轄，因爲神是無處不在的。
大 衛這樣說卻令人覺得有點奇怪，他爲什麽事說要下榻陰間呢？解經家馬太亨利以爲，陰間最不舒適的下榻地方，那麽，大衛爲什麽要這樣說呢？其中的理由，可能是 他要作一個對比，他提到天上是指有所行動，就是上到天上去，攀上天去是要作一番努力的，但在陰間大衛只是在下榻，這不是一種動作，只是安息。這裏是說無論 大衛是在行動或休息，無論他在哪裏，也必然見到神，無論他說他在哪裏，神也一定在那裏，換句話說，無論我們在哪裏，甚至在天上或陰間，無論是動是靜，我們 也不能逃避神，祂無處不在的眼睛是時刻看著我們的。
在埃及某地掘出來的一些泥板（tablets），上面所表達的意思跟這篇詩很相似，這是令人深感興趣的事。這些泥板是在一八八七年，一個農夫在花園中工作時發現的，經研究和翻譯後，發現上面記載迦南各城的王與埃及王的通訊，其中一塊泥板上刻有下面的字：
“無論我們登上天，
或落到地上，
我們的頭都在你的手中。”
這 些泥板上的字，是一個爲谄媚當時在位的法魯王的人所說的誇大的話，但是這篇詩的語氣卻不同，大衛不是谄媚神，他說這些話時存著極尊敬的心，他深信實際上是 不能逃避神的面；但是寫信給法魯的人只是在贊美他，並說他是在法魯王的統治下，當然作者不是真的相信要是他上到天上，他仍然在法魯的權力範圍，因爲法魯在 天上能有什麽權力呢？我們不必爭論說大衛這一節詩是從這泥板中得到靈感，但是我們可以說相似的思想的出現，證明這篇詩年代的久遠，並且是大衛寫的。
九、展開清晨的翅膀，在海極居住。
上 到天上和下到陰間既然都不能逃避神，向著地平線方向進發又怎樣呢？要是他向東或向西前進，他不是就可以逃避嗎？通常我們譯這節詩是再加上一句，但實際上現 在的樣子更爲有力，也許把這一節的原文（希伯來文）直譯出來更好：“我舉起清晨的翅膀，我會在海極處居住。”這些突兀的語句，使這一節更生動有力，實際上 詩人是作了一個假設，意思是就算他能夠舉起清晨的翅膀，也不能逃避神的面。
一 個翻譯上的支節問題，在此出現了，有人說除非先有了清晨的翅膀，否則誰能舉起這些翅膀呢？因此，他們把這一節的動詞譯作：“我若拿起清晨的翅膀。”他們喜 歡這樣翻譯，因爲原文的動詞後來是有這樣的用法的，而持這觀點的人主要是受到以爲這篇詩是後期作品的觀點影響。但是，這種理由是站不住腳的，要是一個人舉 起清晨的翅膀，我們就得假定他已經有了翅膀，這裏的意思是：要是詩人有了像清晨所有的翅膀，就算是這樣他也不能逃避神的面。
究 竟什麽是清晨的翅膀呢？大衛所用的字，一般是指黎明（拂曉），所以他實際上是想到黎明的翅膀。然則這些翅膀又是什麽東西，這句話又有何用意呢？有一種說法 以爲黎明的翅膀是指日出之地的東方，因而與西方——海的極處——相對，另一種解釋以爲這是指速度方面，清晨的翅膀迅速地展開，詩人的腦海中就有這種迅速的 景象，根據這解釋，詩人是希望像黎明臨到整個天空一般迅速地飛翔。
這 裏，我們對上述兩種說法也許很難作肯定的取舍，不過後一種說法的可能性較大。希臘詩人荷馬曾用過：“玫瑰紅的手指般的黎明。”而這裏的意思似乎是差不多， 當一個人望向東方時，首先看到有一點兒的光，這光越來越強烈，突然一線線的光就像玫瑰紅的手指向北方和南方伸展，跟著太陽升起，光芒掩蓋大地，就算大衛以 “玫瑰紅的手指般的黎明”的速度，他這樣的速度也不能逃脫神。
在 這一節的下半節，大衛把思想和注意力移向西方，這裏所用的字包含了希望居住的意思“啊！但願我能居住！”或“我願意居住”。這裏動與靜的對比再度出現，以 清晨的翅膀的速度前進和居住兩者成爲對比。大衛提及海的極處，他的意思是人所能去最遠的地方，他的腦海中想到的是地中海的西岸，這思想可意譯爲——雖然人 走到西面最遠的地方去，他也不能逃避神，因爲神也在海的極西之處。
十、就是在那裏，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。
這 一節詩作了一個結論，就是無論大衛舉起清晨的翅膀，還是居住在海的極處，無論那地方離耶路撒冷多遠，神都用手引導他。我們注意詩中的重點，似乎在不知不覺 間已經轉移了，害怕見神的語氣似乎消失了，加入詩中的是安慰的聲調。雖然人不能逃避神，但是大衛在海的極處見到神的時候，神不單只沒有懲罰他，還引導他。 神的手是指祂的能力，大衛是說，雖然他遠離地上的家，神的能力卻引導他。“就是在那裏”這一句顯示海極是極爲遙遠的地方，大衛是說：“就是在海的極處，離 開耶路撒冷異常遙遠，在那裏神安慰的能力仍然存在。”
神 的能力或手引導大衛，就好像牧羊人帶領他的羊群，或父親帶領兒子一樣，那地方是遙遠的，是大衛不熟悉的，但是神的能力在引導他，這裏暗示無論大衛在哪裏， 神的手都在引導他——在耶路撒冷他自己的宮中，神在帶領他，甚至在一處像海的極處一般遙遠的地方，神亦在帶領他——他既不能逃避神，亦不能擺脫祂的護理。
大 衛在這裏再次使用交疊的筆法：“你的手必引導我，扶持我的是你的右手。”在下半節他更明確地指出神怎樣引導他：神的右手必扶持他，使他不致失足或跌倒。較 早時大衛把生命描寫成一條路，我們可以想像大衛在家時，他走人生的道路，是有神的同在。但奇妙的地方是，甚至當詩人身在那遙遠的海的極處，神仍然會伸出祂 的右手，扶持他和引導他，在那裏遙遠的地方就算有陷阱和歧途，他也無須懼怕，因爲神在那裏，而祂要帶領屬祂的人，就像他們在家時一般。
這 些思想是何等偉大呢！這些思想亦把聖經中的宗教，跟其他一切假宗教和一切關于神的錯誤觀念，截然分開。世界各國敬拜他們自己捏造出來的諸神，這些神是他們 按著自己的形像，照著自己的樣式造出來的，但是人所敬拜的這些神，卻不能在人生的曆程上引領他們，它們沒有右手引導人走今世的日子，就算他們有了右手也沒 有用，因爲它們不知道人應該走的路。世上的神只是一些偶像，是幫不了人的。引伸詩人的意思，我們可以說，世上一切人類思想所産生和人所造出來的宗教、哲 學、解釋，都是不能幫助人的。人是在錯謬中渡過他的一生，這些人爲的神和哲學，又怎能正確地引導他，走上他必須經過的崎岖的路呢？只有那無所不知，無處不 在的神，才能引導人，神是有右手的，祂的右手帶領人走在正確的路上，而這路至終是引到神的國去。
最 後，還有一點關于這一節經文要討論的，就是一個在形式上的特點——“你”和“我”的突出的對比，這對比帶出了人對神的倚靠，和人與神的極大的不同—— “‘你’的手必引導‘我’，捉著‘我’的是‘你’的右手。”神與人之間的距離是無限遠的，但是就是在海的極處，神仍然在那裏，無論大衛必須到哪裏，神都引 領他，在這世上，無論我們身處何方，無論我們離家多遠，我們的神都強有力地引導我們，使我們不至跌倒。
十一、我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成爲黑夜。
人 既然去到宇宙最遠的角落也不能逃避神，可能還有另一個逃避的地方，也許黑暗能把大衛遮掩起來，使神的眼睛看不透，見不到他。顯然上古時候有些人把黑暗當作 一種魔術般的掩蔽，以保護一個人不被別人看到，所以有人以爲大衛在使用一個魔術方法去逃避神；但是，我們大概可以相信大衛對神充分的認識，使他不至愚蠢至 運用魔術。
其 實詩人只是指出，人們以爲沒有人能看透的濃厚的黑暗，也不是厚得連神也看不透的，實際上對神來說，這黑暗就像不存在一般，就像亮光一般。我們在未詳細研究 大衛的話之先，必須明確知道對神來說，這黑暗就像不存在一般，就像亮光一般。我們在未詳細研究大衛的話之先，必須明確知道這些話的意思。
大 衛的意思是否說，既然想在空間的距離上與神分隔已證明是不可能，爲了這原因他說了這些話呢？如果這是他的意思，我們可以把他的話意譯爲：“要是我能攀上最 高之處或落到最深之處，要是我能以閃電般的速度前進，並走到海的極處，顯然我不能逃避神的面，既然我不能逃避祂的面，所以我說了這些話。”這是對十一節首 先出現的幾個字的一種解釋。
另一種說法，是簡單地把這幾個字視爲再介紹另一種假設，若采用這說法，詩人的意思就是：“要是我假設”，“假若我說……”後一種解釋，大概更能帶出詩人話語中的力量，不過我們不能肯定這是對的。
大 衛表示相信黑暗必能遮蔽他，他所用的動詞真正的意思是“損傷”，這個字在創世記三章十五節出現過，在那裏神說女人的後裔要“傷”蛇的頭，但是這一個字怎能 用在黑暗上呢？黑暗又怎能傷害任何人呢？這裏的意思可能是黑暗的壓力向人迫過來，像要將人壓倒，無論如何，希臘文七十士譯本（Septuagint） 和拉丁武加大譯本（Vulgate）這兩種聖經古譯本，對這個字作如此解釋都感到滿意。雖然其中的意念很特別，不過實際的意思可能是正確的。這樣大衛不單 只說到黑暗的掩蔽，更談到厚而重的黑暗向他直迫過來，在這樣的情形下，由于人愛黑暗勝于愛光，他可能想到他能做一些惡事而不至受罰，這樣他能否逃避神呢？
關 于這一節詩的下半句，有兩種可能的解釋，一種是繼續著前半節所引起的思想，整節詩的意思就是：“我又說，黑暗必然要掩蔽我，黑夜必成爲亮光圍繞我。”若采 用這樣解釋，“黑夜”要放在前面成爲要強調的，下半句詩與上半句因而成爲對比，而整節詩的意思是不完整的，直至第十二節時意思才完全。
另 一方面，這一節的意思亦可能是完整的，若采取這種解釋，大衛的話應該是這樣：“我又說：黑暗必然遮蔽我，但是黑暗必成爲亮光圍繞我。”要是這種解釋是正確 的，那麽這裏的意思是；雖然黑暗的壓力掩蔽了大衛，黑夜卻必成爲亮光圍蔽他，黑夜也像白晝一般不能再隱藏他使神看不見他，如果大衛的意思是這樣，那麽他跟 著便解釋爲何會這樣。
我 們不能確定哪一個解釋是正確的，因爲兩者都可以找到充分的理由來支持，不過兩個解釋的意思基本上都是一樣的，這種情形在我們研讀聖經（特別是舊約）時是常 常會碰到的。在些時候，聖經一些經節的意思不是像我們要求那麽清楚，在這樣的情形下，當兩種解釋都似乎有可能時，我們應注意的是兩者的差異往往都不是十分 嚴重的，而通常基本上意思是一樣的。無論大衛是說：“如果黑暗壓迫他，黑夜必像亮光圍繞他”，或是說：“要是黑暗壓迫他，而亮光像黑夜般圍繞他”，黑暗都 不能蒙蔽神，因爲兩種意思基本上都是一樣的，無論采用哪一種說法，有一點是很清楚的——神的眼睛能看到一切，甚至能透過那蒙蔽人的黑暗，黑暗雖然深沈，雖 然咄咄迫人，卻不能蒙蔽神。
我 們說大衛這些話可以有兩種解釋，並不是說聖經有什麽地方不清楚，聖經是一本意思很清楚的書，裏面有關救恩的信息是明顯不過的，我們應當相信那些有關神的 事，以及神要求我們盡哪些責任，聖經都有清楚的說明，是人人可以讀得懂和清楚明白的，聖經的中心思想並沒有隱藏起來，反而像白晝的太陽一般人人可見。而我 們討論的問題，並不影響聖經的基要道理，這些只是屬于細節上的解釋的問題，也是一切認真研究聖經的人必須面對的。
有人也許會說，他們對文法上的問題不感興趣，只想自己去讀聖經；這裏先要指出，我們要明白聖經的道理，便先要明白寫成聖經的文字，爲了這緣故，我們必須用時間去了解聖經的“作者”——聖靈——要說的話。
有一點是十分清楚的——大衛深信黑暗不能遮蔽他，使看透一切的神看不見他。黑暗對神來說就像亮光一樣，人若逃避神，他必須找到一些比黑暗更有效的方法去掩蔽他。
十二、黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮，黑暗和光明在你看都是一樣。
這 一節和上一節的關系是怎樣的呢？要是我們把第十一節譯爲“我又說，黑暗必然遮蔽我，黑夜像光明圍繞我。”這是一句不著邊際的話，必須加以補充才能使意思完 整，而第十二節的作用就是補充十一節未完全的意思。那麽根據這樣的結構，就是說黑暗遮蔽了大衛，光明像黑夜圍繞他，但甚至是這樣的黑暗也不能蒙蔽神。
另 一方面，要是我們把第十一節視爲完整的一句，我們便把十二節視爲一種解釋，以說明爲何黑暗不能蒙蔽神，黑暗是深沈的，要是有任何事物能蒙蔽神，就只能是黑 暗了。很多人似乎都以爲黑暗是一種足夠的掩蔽，在它的保護下他們便可以做一些邪惡的事，因爲在黑暗裏，別人不能清楚地看見他們。黑暗雖然是很好的保護和掩 蔽，但是甚至黑暗也不能蒙蔽神。
大衛在這裏再采用很形像化的語言，“那黑暗不能對你做成黑暗”，在神面前，黑暗不能做到本來應該做到的事，就是對神不能做成黑暗，就像沒有黑暗一般，因爲它失去了它的能力，不能再隱藏或掩蔽任何人。
黑 夜也失去了保護和隱藏的能力，黑夜不單不能隱藏大衛，使他不被神看透一切的眼睛看到，反而令亮光照射如白晝，換句話說，黑夜産生了白晝的作用。本來黑夜的 作用和目的是要做成黑暗，白晝的目的卻是發亮光，然而黑夜沒有做它應做的事，反而使亮光産生，黑夜取了白晝的目的，帶來了亮光，黑夜像成了白晝一樣，放出 了亮光，黑夜做了完全相反的事。
大 衛用一句精簡的句子說明整件事情：“如黑暗，如光明。”這是道出“黑暗和光明是相同的”這意思的有力的說法。大衛沒有把兩者分開，因爲兩者同樣不能蒙蔽 神，在神的眼中，是夜是晝，是明是暗都無所謂，兩者都不能影響神或限制神，因爲神兩樣都不能用倚靠，祂是在一切祂所創造的事物之上，包括了晝和夜，太陽光 不能爲祂帶來亮光，夜的黑暗也不能爲祂帶來安息，祂住在不能接近的光明中，祂就是光，祂不需要世上的光明或黑暗，因之，最後的逃避神的方法亦失敗了。
十三、因我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我
這 一節有了很大的轉變，詩人說了有關逃避神的可能性後，現在采取相反的路線，用很個人的態度轉向神，並反複思想神創造了他。這一節用一個“因”字（譯者按： 中譯本此字已略去）開始，帶出了爲何說神是無所不知和無處不在的原因，這是因爲神是創造者。神知道大衛生命的全部，包括他外在生活和內心的思想，人沒有任 何方法可以逃避這位神，神所以有全知和無處不在的能力，只是因爲神創造了一切，也創造了大衛。
大 衛在這裏再特別強調這“你”字（譯者按：原文爲：“因你擁有我的腰子。”）這裏所用的動詞是相當難翻譯的，它的意思是由創造而獲得，雖然翻譯這字有些困 難，但可能用“創造”這兩字最理想。因此，大衛說是神，亦唯有神創造了他的腰子（譯者按：中文聖經譯作“肺腑”）。“腰子”也就是“腎髒”，是代表人情緒 和意志的中心，這句話是很奇怪的，但在舊約其他地方亦曾以同樣的意思出現——“願惡人的惡斷絕，願你堅立義人，因爲公義的神察驗人的心腸肺腑（腎髒）。” （詩七篇九節）。“耶和華啊！求你察看我，試驗我，煞煉我的肺腑（腎髒）心腸。”（詩二十六篇二節）。
大衛用“腎髒”這名詞似乎很奇怪，但是大衛不過是指他的痛苦和快樂的中心，也是他最敏感的地方。要是神創造了他的腎髒，那麽神對大衛的掌管是達到他生命最深的地方。
大 衛又用這一節詩的下半節，顯示神掌管了他整個人，詩人在這裏實際上說什麽呢？這裏的難題是動詞方面，大衛是否說：“你已覆庇我。”還是說：“你已把我塑造 好。”呢？雖然有些研究聖經的人以爲答案很簡單，其實並不簡單。要是我們讀一讀聖經的舊譯本，就如拉丁譯本，我們看到這些譯本假定大衛是說“你已覆庇 我。”另一方面，這動詞是可以譯作“塑造”，因此，很多人用了塑造的意思——就是用肌肉、血管和骨骼去塑造，如果這個字的意思真的是指塑造，那麽在舊約 裏，這大概是這動詞具有這意思的唯一例子。
雖然兩種譯法的語氣有大小之分，不過這不是在要點上的差異，大衛是說當他在母胎中神已經覆庇他，還是說神在他的胎中把他塑造成人呢？這一點，我們不能肯定，不過也許還是傳統的解釋正確，這說法因有傳統的支持，所以不會輕易被放棄的。
大 衛所說的是胚胎，當他在母胎中還未出生之前，他便在神的掌管中，這種掌管不是隱隱約約的，而是甚至在那時候神已對他有極深入的認識。要是我們采取這解釋， 神就是把他身體的各部集合起來，就像造一般，使他完全受祂的掌管；若我們采用另一解釋，神就是在他的母胎中覆庇他，在人眼中他是隱藏的，但在神的眼中卻不 然，大衛在未出生的階段，他已在神的手中。
空談一般人所說的創造，跟明白神是我們個人的創造者，完全是兩回事，我們不是由偶然産生的，不是以一種不能解釋的方法，偶然地出現在人類曆史中，我們在世上是因爲神創造了我們，而在我們被造的一刻，甚至尚未出生之時，我們就完全在祂的照顧下。
神護理的教義真正有福的事，它使我們知道神關心我們，我們說這是一個有福的教義，因爲它與創造的教義並行。在我們還未出生，還在母胎之中的時候，神便已看守我們的道路，祂這樣做，是因爲祂把我們塑造成人，祂使胚胎成形，從最初的時候起，我們便已在祂的手中。
十四、我要稱謝你，因我受造奇妙可畏；你的作爲奇妙，這是我心深知道的。
大 衛不能讓這思想發展下去，因爲它太巨大，範圍太廣，包括的事物太多。在這一位神面前，他做了一樣不能自己的事——他采取了使徒保羅特有的風格，在談論一個 題目的當兒，突然在其中感謝贊美神，“我要稱謝你！”他說，他在還未繼續陳述他的思想之先，首先必須把思想轉向贊美神的重要的工作上，真的一個人是不可能 想到神和祂的奇妙工作，而不發出贊美之聲，這就是爲什麽那麽多的神學書籍的作者，在闡明真理的時候，容許他對神的愛和贊美的情感突然流露出來，大衛有同樣 的表現實在是好的。要是有誰能夠談到神的偉大而無動于衷，他便是個可憐的人。凡認識神又愛神的人，是不能談到神而不帶有感情的。神創造工作的偉大，會喚起 人心中無限的敬仰和贊美。
要是我們思想神的屬性而不被感動得要贊美神，我們最好察驗我們的心，看看是否已經得著有關神真正的知識，當我們虔敬的心開始思想神的偉大時，它便會被驚訝、愛心和贊美所溶化。
這 一節的每一個字都值得我們注意的，“因”這個字引出了第二句，但在原文（希伯來文）本來是兩個字，我們可以譯作“基于（這件事情）”，大衛的意思是贊美神 的行動，是基于神創造了他，大衛是真正有理由贊美神的，而這理由就是創造。但是這不是大衛心中反複想到的創造，而是他本身的被造，他是神創造之物，他知道 神創造了他，並且是用極奇妙的方法把他造出來。
然而詩人所采用的表達方式是十分奇妙的，也許我們把希伯來文的原文直譯出來，更容易明白——“鑒于在可畏的事上我被分別出來”，這真是一句很奇特的話，究竟是什麽意思呢？也許我們應該先注意“我被分別出來”這一部份，大衛是指他與神所創造的低等生物分別出來。
把大衛分別出來的是他稱爲“可畏的事”，這些可畏的事是一些引起恐懼和驚訝的事物，這是圍繞大衛的生命成形時的情況，就如胚胎在母腹中的成長，骨骼與肌肉的神秘的組合——就是一切涉及大衛生命的形成的事，都包括在“可畏的事”之內。
一 個嬰孩的誕生確令人産生敬畏之心！在母腹中受精的奇妙行爲展開之後，生命就開始了，成長的過程亦開始，這個胚胎有一天將從母體中出來，于是一個人就誕生 了，這些誠屬可畏的事，當人想到這些事時，便會開始明白那能創造又帶來生命的神的偉大，我們實在應該想想這些事情的！生命的誕生和胎兒的形成時種種奇妙的 情形，應該令我們的內心産生畏懼，因爲這時我們是面對生命的始創者。
大衛思想到他自己的創造的奇妙之後，便繼續想到一些比較普通的事，他感到不單只他的存在是奇妙，神的一切工作都是同樣的奇妙。大衛是極精于用字的人，他用了兩個有密切關系的字根，第一個包括PHL三個字母，是構成那個意思是“我被分別出來”一字的字根，第二個是PLA，是我們譯作“奇妙”這字的字根，由這兩個字根構成的字一起並列，也許其中的文氣和意義可以從下面的意譯中發揮出來，“在可畏的事物上我被分別出來，你的（一切）工作真是奇妙。”
詩 人說出後一句話時，似是帶有很強的信念，並表達出他是深信不疑的。根據上下文的意思，大衛所說神的工作，主要是指創造，雖然這句話也可能是指一般性的工 作，並包括神一切的工作。大衛說這些工作是奇妙的時候，他用了一個通常是指耶和華所行的神迹的字，表明這些是與別不同，並且是十分奇妙的。因之，這是適宜 用來形容神的神迹的字，是用來顯示這些事件是分別出來和異于普通事件，並且是十分奇妙的。
神 所作的一切事情都是充滿奇妙的，由于這些事情是如此奇妙，所以人是不能理解的。如果神所作的一切事情都是奇妙，那麽人的創造和形成就更加奇妙了，這是唯有 神才能作的事，是一件奇妙的作爲。雖然沒有人明白這一點，大衛卻清楚知道，他要爲這件事大大起誓：“憑我的心說”，我們可以譯作：“它知道得很清楚。”雖 然還有其他同樣真實的事，但大衛清楚知道，神所作的都是奇妙的事，大衛談到他的心時，意思只是指他自己。
大 衛怎會有這種信念呢？或者我們應問得更切題——這信念怎會臨到大衛呢？答案不是很清楚嗎？大衛是神所喜悅的人，雖然他犯了嚴重的罪，但他仍然愛神又願意榮 耀神，作爲一個信徒，大衛可能想到自己和神一切的工作，最後並了解這些都是奇妙的工作。他不像不信的人，他承認這是神的工作，他沒有用自然界現象爲理由， 而一下子把神的工作抹煞了。大衛是個真正的有神論者，這些令他産生畏懼和景仰的工作是神的工作，要是我們想到生命的奧妙時，我們也會這樣，我們也會戰抖， 因爲我們面對的是神所作的可畏的事。
十五、我在暗中受造，在地的深處被聯絡，我的形體並不向你隱藏。
大 衛想到他怎樣奇妙地被造成人之後，跟著便說出在開始時，神便已認識他，“並不向你隱藏”這句話，意思是“你確實看到”，就是“沒有任何事能向神隱藏”這句 話的另一個說法。詩人談到自己的胎兒的時候用了一個很有趣的字，這字真正的意思是“力量”，這裏的用法，是以骨骼和肌肉爲人體的力量和架構。早在大衛出生 之前，神已清楚看到大衛形體的架構。用我們今日的話，就是胎兒的意思，這一點可從大衛說神在他暗中受造時便已看到他的形體看出來。胎兒對于人是一種秘密 （暗中），因爲胎兒是被母腹包裹著，但是在神眼中，卻一點也不是秘密或隱藏，神的眼睛看得分明，祂對胎兒的各方面都有深刻的認識。大衛是在暗中受造，因爲 他的胚胎的形成和組成都是在他母親的體內。這一件奇妙又鮮爲人知曉了解的事，神卻是清楚了解和知曉的。“是祂造了我們，不是我們造自己”，我們存在的根源 是在祂的手中，這是另一種證據，證明神是全知和有極大的能力。
大衛又加上下面的一句話：“我在地的深處奇妙地被聯絡”，實際上他說到怎樣被“刺繡”，他用這樣的字實在是奇怪和大膽，這兩個字是指人體的骨骼和肌肉，被“編織”在一起時的神秘樣式，這裏可能是著重渲染體內缤紛的顔色，像身體內血管所顯示的一樣。
但 是，究竟“在地的深處”這句奇怪的句子又是什麽意思呢？人怎樣在地最深之處被“刺繡”和“造成”呢？這句子顯然是跟“在暗中”這幾個字相對，大衛是在暗 中，在地的深處被造成的，要是“在暗中”是指在母腹中，那麽“在地的深處”只是用比喻的手法說明同一樣東西。也許這裏是暗指人是由地上的塵土造成的，又有 母體是塵土之意，舉個例子說，以利戶在約伯記中說：“看哪，我在神面前與你一樣，也是用土造成。”（伯三十三章六節）母體既是用泥造的，所以以利戶說到他 是被泥土造成的時候，他是指他從母腹中出來的。
這 裏所用的比喻只不過在強調母腹之內是一片漆黑，人的身體就在那裏形成。近代有些研究聖經的人，以爲這一節詩反映了古代的神話，他們說這裏大地被視爲衆生之 母，根據他們的理論，這些古代的神話並非源于以色列本身，只是以色列采自迦南人，再加諸他們自己的神身上。而根據這神話，人是從黑暗的大地的深處出來的。 而當這種觀念爲以色列采用後，就變成了以色列的神在那裏看著人從地的深處誕生，這些人又以爲這神話，比創世記二章七節有關耶和華造人的記載，曆史還悠久。
對 于古代神話在聖經詩篇中出現這說法我們應采取怎樣的態度呢？我們的觀點只有一個，就是沒有絲毫的證據顯示以色列人采用了這神話，我們不知道是否有任何國家 真正相信人是在地的深處被造的，但是我們是知道一件事情——以色列人從沒有接受這樣的神話，聖經中也沒有任何的話是足以支持這種說法。以色列人所信的關于 人被創造的事，都記載在聖經爲首兩章之中，而這兩章聖經是絕對不受任何神話的影響的。
十六、我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，（或作我被造的肢體尚未有其一），你都寫在你的冊上了。
這是很難解釋的一節。“我未形成的體質”這幾個字，在希伯來原文本來只是一個字，這個字放在這一句之首是爲了加重語氣。這個字就是golmi， 是從一個意思是“卷”或“卷起來” 的動詞演變出來的，所以這裏似乎是指一些卷在一起的東西，通常用于胎兒身上。但是有人反對這樣的解釋，理由是這裏用胎兒這兩字，跟這一篇詩後面的部份意思 不能統一。又有人以爲這一節是指一個胎兒卷起來成爲一只蛋一樣的形狀，不過這說法太牽強附會了。我們並不否認這一節詩很難明白，而golmi似乎是說到胎 兒，雖然這胎兒到底怎樣開始懷有的，仍是有待解決的問題。
無 論如何，詩人繼續對神的禱告，他說神的眼睛已看過他的胚胎，在整首詩中，我們想到神像俯視著人的孩子身上。現在這裏特別提到神的眼睛，也許這裏是指出神的 眼睛跟人的眼睛的分別，人的眼睛不能看見胎兒成長時的神秘奇異的變化，因爲這變化對人的眼睛是隱藏著的。但是對神來說，母體並不能成爲一種掩蔽，祂的眼睛 能看透身體，使一切都不能對祂隱藏。
詩 人跟著說在神的冊子上“那”一切都寫下來。我們會問：“一切什麽呢？”英文欽定本聖經這裏是作“我身體各部份都寫下來”，但是“我身體各部”在希伯來文原 文是沒有的，這些字加在英譯本聖經上，是爲了使文句通順易懂。但是我們現在要解決的是一個難懂的希伯來文方面的難題，就是什麽東西寫在神的冊子上？
一個解決的方法是不要把golmi這字譯成胎兒，而譯作一束，就是指大衛一生的日子，那樣我們便得到這樣的意思：“你的眼睛已看見我有生的日子，在你的冊上這些日子都寫下來。”這確是解決這難題的一個可行的方法，雖然對與不對的是另外一個問題。
另 一個我們以爲較值得稱許的方法，是把“那一切”（注：此數字見英文聖經）和後面的“日子”一起連用，這樣我們便會得出下面的意思：“你的眼睛已看見我的胎 兒，在你的冊上那一切——就是那些日子——都寫下來。”這樣的解釋是可能的，並且在考慮了各種有關因素後，我們看到這樣的翻譯，可能是最能表達這極難解釋 的一句的意思。
我們可能會問，當詩人說那一切日子都寫在神的冊上，那是什麽意思呢？有人說“神的冊”類似巴比倫的“命運書板”（tablets）， 這些書板刻著各人的命運。可能兩者在外形上是相似的，但就只此而已。關于神的冊子的概念在舊約其他地方亦有出現——“我幾次流離，你都記數，求你把我眼淚 裝在你的皮袋裏，這不都記在你的冊子上嗎？”（詩篇五十六篇八節）：“願他們從生命冊（本作“活人之冊子”）上被塗抹，不得記錄在義人之中。”（詩篇六十 九篇二十八節），“倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。耶和華對摩西說：‘誰得罪我，我就從我的冊子上塗抹誰的名。’”（出三 十二章：三十二、三十三節）。
神有一本冊子，祂在上面寫下祂的百姓的名字，在聖經新約中，這冊子稱爲羔羊的生命冊，只有那些名字寫在冊上的人，才能進入天上的聖城，但是這詩篇的觀念和重點至少有一點不同，這裏說的詩人整個生命，甚至包括他有生的日子，都寫在神的冊子上。
詩人說的有生的日子，是指他必須經曆的人生的成敗得失。他的一生，其中每一天及這天所帶來的一切事情，神都寫在祂的冊上。
再 者，詩人又說他一生的日子來臨到之前，早已安排好了。我們要是把希伯來原文直譯出來，我們看到這思想是何等生動地表現出來：“日子安排好了，卻未有一日臨 到。”這樣的表達雖然很生動，卻很難解釋，我們須要小心研究。詩人究竟在說什麽呢？如果我們對原文的了解是對的話，那麽他是說他有生的日子還未存在的時 候，便已安排好，他整整的一生，每日的一切瑣事，都已寫在神的冊子上，而那時這些日子一日也未臨到呢！
這 裏詩人對那全知全能的神的贊美，達到了一個高潮，神不單是知道一切，更預先注定一切，換言之詩人已向我們直接提出預定的教義，他不以爲自己的生命是偶然發 生的事，乃是甚至在他未出生之前，神早已計劃好了，大衛將要渡過的日子及每一日將發生的事，都在他未生存在世之先，便已寫在神的冊上。
雖 然這一節詩的文句很艱澀，但它所表達的思想是非常清楚的，而且像一般的詩篇一樣，這篇詩也把榮耀歸給神。難怪有些人要避免面對這一節清楚直截的教訓，例 如：有人會說，這一節裏找不到有關預定的理論性和思想性的教義。誠然，詩人沒有用一種小心安排的方式把這教義提出來，但是這一節是包含了這教義的；又有人 曾說這裏所提出的觀點，基本上與人的自由是沒有沖突的，雖然這觀點與人的責任沒有沖突，不過恐怕像上述那兩種說法，其目的是爲了要混淆這一節詩清楚的教 訓。
無 論人怎樣說怎樣做，這節詩的教訓仍然是預定論，我們沒有足夠理由否定它，大衛的一生不是由自己決定，他不是自己命運的主宰，也不是操縱自己靈魂的人，並且 任何人也不是這樣，早在大衛未來到世上之先，他有生的日子已由神親自決定了，事實上一切發生的事，都已由神預定，神是有計劃的，祂對發生的事不會感到出乎 意料之外，祂知道未來將發生的事情，因爲祂自己決定未來，大衛要渡過一個神早已爲他安排的一生。
大衛沒有反叛這種思想，我們也不應如此，他反複思想這深奧的教義，結果引致他贊歎神的思想的寶貴，他願意一切就像這裏所說的一樣，他對神預先決定的一切，並預定要發生在他身上的事，感到很滿意，由于他一心相信耶和華，所以他知道神所作的一切都是對的。
然 而，常常有人反對聖經這一個教訓，他們會說——這不是機械論的宇宙觀嗎？這不是剝奪了受造者的自由嗎？在未考慮這些反對的意見之先，我們必須記得我們的目 的，不是要把聖經的教訓和我們狹隘的有限的理智調和起來，每當我們把神已啓示的真理放在我們有限的理智的水平時，我們常常歪曲了聖經，聖經中有些教訓是我 們不能明白或理解的，我們不能因此而隨意拒絕這些教訓，我們現在所應做的重要的事，是確定聖經是否真的提出預定的教訓，確定了之後，便應該以謙卑、信賴、 甚至喜樂的心去接受。
同 時我們可以滿有信心地斷言，神的預定絲毫不會損害我們做人的責任感，聖經給我們很多的命令，它闡明神要求我們做的事，我們無須把這些命令，跟聖經強調的神 無上的權威——就是顯示在祂預定一切發生的事上的權威——加以調協，我們知道神既然同時表明祂的權威和受造者的責任，就足以成爲我們兩者都要相信的保證， 這兩者在神裏面得到調協，對信神的人便已足夠，我們可以信任神，並可以把調協的問題交給神，大衛是願意這樣做的。
我 們還有些事情可以做的，就是在聖經這深奧的道理上，可以以虔敬的敬拜的心，在我們偉大的神面前俯伏。能知道我們一生的日子，在還未臨到的時候，便已寫在神 的冊子上，是何等美妙的事呢？人生充滿著坎坷，我們周圍的世界似乎是亂七八糟，我們看見人因爲不知道生命的意義，而落在絕望、痛苦的境況中，生命終究只是 一團糟嗎？是像煞有介事卻毫無意義的癡人夢話嗎？我們知道得很清楚，我們知道自己的日子，都在神的手中，下面的一首詩歌是我們心境最好的寫照！
“神命定的一切都不會錯，
這是我要堅守的立場，
雖則愁苦貧困，死亡臨到，
然而我不會被棄絕；
天父的照顧圍繞著我；
祂扶持我不至仆跌，
爲此我把一切交付祂。”
十七、神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等衆多！
神 對大衛的存在和各方面詳細的研究和認識，究竟産生什麽效果呢？大衛首先把讀者的注意力集中在他自己身上，以便說出他自己的反應。他的反應並不令人感到意 外，大衛對于神深入地研究他，並沒有表示不滿，反之，他驚歎這一位偉大的神奇妙、不可測度的思想。原文中爲首的幾個字可以譯作“而至于我”，亦即：“因 此，至于我這方面”，大衛願意顯示神偉大思想，在他身上産生的結果，因此他把我們的思想都集中在他身上，並沒有半點稱贊自己的意思，他只是要使人看到，他 對這位神對他的研究和認識，所作的反應。
大 衛這樣做是對的，因爲詩篇畢竟是一篇禱文，是要表明神全知和全能等真理，跟大衛本身的關系，而不是用一些術語說明這些真理。這裏說及有關大衛的事，亦應該 應用在一切像大衛一般愛主尊主爲神的人身上。所以這首詩表明了一個實用的目的，要在屬神的人中間提倡對神敬虔，而沒有什麽比得上反複思想這篇詩所說的尊榮 的神的屬性，能更有效地産生對神的敬虔。
大 衛不禁發出贊歎之聲，他在詩篇中發出感歎已經不是第一次，在別的地方他也曾對神的工作和思想發出驚歎：“耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深。” （詩九十二篇五節）神的慈愛亦喚起他景仰之心：“神啊！你的慈愛，何其寶貴！世上人投靠在你翅膀的陰下。”（詩三十六篇七節）這是應有的表現。一個人在研 究和仔細思想神深奧的真理，仍能保持冷靜和毫無反應的，這人的心理一定有點不妥。當我們默想聖經所顯示的這些奧妙無窮的事件時，我們不應大爲感動嗎？當我 們面對聖經所顯示的那些偉大的真理時，我們感情上的激動不是筆墨所能形容的，一個人能夠不爲這些真理所動，並把這些真理視爲研究對象，他一定是個冷酷無情 的人。大衛不是這樣的人，我們也不應這樣。大衛因驚異而不禁喊出聲來，因爲他被正思索著的真理的無比偉大所懾服。
“你 的意念何等寶貴！”他驚歎著。“寶貴”基本上是“沈重”之意，後來才有“寶貴”的意思。有些解經家相信大衛是說神的思想很難明，這是很古老的解釋，是由猶 太拉比金池所提出的，他的說法亦爲一部份較好的德國解經家所接納，但是這解釋似乎並不正確，大衛並不是因難以明白或領悟神的思想而表示驚訝，他只是對這些 思想作出的反應；他沒有對這些思想感到不滿，反而覺得十分寶貴，這些思想是他珍貴的財産，每當他沈思默想這些的時候，便會給他帶來最大的喜樂。
大衛所說的那些神的思想，都是關乎他自己的，這些思想是經常臨到他，並在他一生中深深地影響著他，這些源出于神的思想，揭示神是多麽的偉大，並顯出祂是真正的無所不知，無處不在，無所不能。
大衛在稱呼神的時候，他沒有用一個普通用于神的字，他改用了‘EL’ 這字，以強調神與人的分別，普通用的‘ELOHIM’這字有時可用在那些小于神者身上，但‘EL’這字卻不然，這是個獨一無二的字，由于大衛是來到他的創 造者之前，就是無限地超越他的“那一位”，所以他絕不願意用一個可能引起了人誤解的字，他只敢用‘EL’這字去稱呼神，因此他表明他只是一個受造者，正與 “那一位”真正的神說話。
這 一節的下半節亦包含了一種驚歎——“其數何等衆多”！這裏很難表達出希伯來文原文的簡潔語氣，“衆多”是指神各樣的思想，這兩個字大概亦指這些思想本身的 能力和偉大，大衛提到這些思想的數目，而希伯來文這字一般是作“頭腦”解，也許我們還是把這一句直譯出來：“怎樣成爲強大它們的頭腦！”這樣看來大衛是對 神的思想的能力表示驚訝，這些思想給他的感受是一種力量，要是這樣，他便似乎不單是想到神思想的多寡，雖然這些思想至少對大衛是數之不盡的，但是，不單這 方面使他折服，更使他驚訝的是這些思想全力發揮時所産生的力量。
十八、我若數點，比海沙更多，我睡醒的時候，仍和你同在。
神的思想是如此衆多，使大衛也數之不盡，實際上，大衛沒有使用一句條件句子（conditional sentence）說：“我若數點它們，”他是用堅定得多的語氣說：“我必會數點它們。”跟著他似乎表示這種決定的不可能而加上一句：“（它們）比海沙更 多。”聖經往往用沙來形容不能數算的東西，神對亞伯拉罕的應許就是個例子——“……我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙……”（創世記二十二章 十七節）在這一節，沙字是要加重語氣的，所以放在一句之首——“比沙它們還更多”，要是神的思想比沙更多，那麽真是多得不可勝數了。
喚起大衛景仰和驚訝之心的神的思想，日夜都在他前面，使他不能逃避。有人以爲大衛在沈思和數算這些神聖的思想，令他很疲倦，以至沈沈睡去，後來當他醒來精神飽足之後，他發覺他仍然跟神在一起，神的思想亦仍然在他面前。
但 是令人十分懷疑這一節的意思，是否真是如此，這裏並無任何迹象暗示大衛只是在逐一數算神的思想，就像我們要入睡時數點綿羊一樣。其實這全不是那回事，首 先，數點神的思想遠不止是把這些思想列出來，並加上一、二、三等數字，大衛數點神的思想，並不只是找出神究竟有多少思想，他只是默想著它們。雖然這節詩沒 有著重思想的數量方面，並把神的思想是與海沙相比，但是大衛在計算或數點時，他同時亦想到神的思想的本身。而使他留下深刻印象的，不單是思想的數目，亦是 思想本身的偉大。
黑 夜並不能把大衛跟神那些關乎大衛的思想隔開，當清晨來臨時，他仍與神在一起。我們應要注意“仍”這個字，因爲這字暗示黑夜沒有把大衛與神隔開，這裏說當他 醒來時，他仍與神在一起，暗示他整夜一直與神在一起，事實上這一節的作用，主要是顯明甚至黑夜也不能把神分隔開，無論是黑夜是清晨，他仍然與神在一起。 “我睡醒的時候”詩人說：“仍和你同在。”
懂得希伯來文的一個好處，是使我們可以欣賞這種文字常用的押韻的技巧，而在這一節之末就有押韻，這些字的音是ODEE IMMAHK這裏用音譯，並不很理想，但兩個字都以同一子音（Consonant）開始，一個結尾用了一個第一人稱的詞尾（suffix）——我 （Me），另一個則用第二人稱的詞尾——你（THEE），我們可譯爲——“而仍然我和你在一起。”這是把大衛和神放在一起的很有力的表達方法。
十九、神啊，你必要殺戮惡人，所以你們好流人血的，離開我去吧！
大衛在默想神的思想時，突然轉而想到這位神的敵人，但怎能有這回事呢！這些敵人是無權存在的，因爲要是他們勝利了，神就不是大衛心目中的神，因此大衛說出了他深信和肯定神必會殺戳惡人。
大 衛實際上是表達一個願望，但是他說話的方式卻做成一些困難，在形式上這些字句表達出一種條件：“要是你殺戮惡人。”然後我們期望加上下面的結論，“那麽我 便會贊美你。”也許我們最好還是譯成下面的樣子，意思便更明顯——“啊！願你殺戮惡人！”這樣的表達方式令人想到約伯記，其中的一點是因爲“殺戮”（Slay）這個字只在這篇詩和約伯記中出現過；另一點是用于神的ELOAH這個字，在約伯記中出現的次數，遠超過舊約任何的地方。
但 是大衛爲什麽會說出這些話呢？根據現代人的一個解釋，詩人是落在迫逼之中，惡人誣捏他，並要取他的性命，而他在自己的敵人中，同時亦認出了耶和華的敵人， 因此他到神面前求神試驗和考驗他。從第一節看來，這考驗早已開始了，因此有人說在時間的先後次序方面，十九至二十四節是在一至十八節之前。但是決定這篇詩 的形式，卻不是時間和事件發展的過程，而是在這篇詩最初出現的對神的贊美。
又有另一些人以爲這篇詩最後的幾節（十九至二十四節）是獨立的，應該跟前十八節分開。但是我們卻看到最後一節詩很清楚是回應第一節；另一方面，我們又看到這篇詩的思想的發展，是有統一性的，並且不能分爲兩部份。
有 人說這首詩屬于一種“哀歌”的詩歌體裁；又有人說基本上它屬于“贊美詩”一類，但是詩人在這裏卻大大超乎普通形式的“贊美詩”之上。這首詩被列入“被控訴 者的禱告”一類的詩，並被視爲在宗教祭儀中，作爲等待神施行審判前的一種准備。有人甚至說審判的觀念是根植在這種祭儀的傳統之上。
但 是我們大可安心地放下這些理論，今天很多人成年累月地埋首研究詩篇，這些研究極大部份都集中在一個問題上：詩篇究竟是在怎樣的生活情況下産生的呢？跟著每 一篇詩便被小心地分門別類，其實雖然這些研究很多甚有價值，但亦有很多是徒勞無功的，所以我們閱讀詩篇現代的注釋時，必須要小心，要運用我們分辯的能力。 我們可以欣賞這些研究好的方面，但是一般來說這些研究並不能使人對詩篇有深入的認識。
我們放下現代人對詩篇的研究的問題，再追問大衛爲什麽這樣強烈地希望毀滅他的敵人，這問題的答案是不難找到的。
詩 人剛剛面對面地看到神的實在，他用了不少時間去默想神那些無限的屬性，他想到神的全知的時候，自然便繼續想到神是無處不在的，然後又想到神的全能，因爲這 種能力在大衛的被造和形成方面顯明出來。這樣一位神是真正的神，是配得所有人完全的和全心全意的愛。然而有人卻反對這位神，並盡力使祂的心意落空，這些人 必須不能讓他們得償所願的！他們若不悔改歸向神，就被除去，此外就沒有別的方法，神的敵人必須被消滅，否則他們便會破壞神的工作。
大衛很明白這一點，結果他便高呼要消滅這些惡人，他自己無意殺死他們，他讓神自己去做，因爲神既是神，便不能容許惡人這樣繼續下去，要是祂容許他們繼續頑劣地反對祂並與祂爲敵，便顯出祂不是真正厭惡罪惡。祂必須采取行動，使人人都看到祂的全能和公義，並贏得勝利。
我 們在未譴責大衛這樣禱告之先，最好明白當我們以“主禱文”祈禱時，我們所求的是同樣的東西——“願你的國降臨，願你的旨意行在地上”，當我們祈求神的國快 來臨，我們同時亦在祈求撒但的國遭毀滅，而當我們祈求撒但的國被毀滅時，我們是要求一切組成這國度的人都被毀滅，要是神的國來臨，那麽一切阻礙這國度降臨 的都必須被除去，換句話說，由于這些與神的工作對抗的人是在做一件極可憎的事，所以必須被除去，如果可能的話，他們會毀滅神，這一位在知識上令大衛驚歎的 神，是他們所憎惡的，雖然我們很難想像人會憎恨神，但是他們真是憎恨神的，他們是祂的敵人，並極端的憎恨祂。神當然不會容許他們繼續行惡，他必會殺戮他 們。
大 衛繼續指出惡人的特點，稱他們爲好流人血的人，這些人曾殺死無辜的人，是凶手和充滿殺氣的人，他們奪去人性命的時候，亦破壞了神的形像，因爲人是按神的形 像造的，大衛所敬慕的神卻是惡人所鄙視的，由于他們這些的惡行，所以大衛不與他們爲伍，他用命令的口吻對他們說：“離開我去吧！”神的敵人于是也成了詩人 的敵人。
二十、因爲他們說惡言頂撞你，你的仇敵也妄稱你的名。
這一節前面的幾個字，可以譯作“那些以惡話頂撞你的”。不過無論如何，這裏要說的是那些惡人，就是好流人血的人，用壞話中傷神，他們談到神或利用祂的名，以求達到不可告人的目的。他們又不把神放在眼內，有時甚至不惜利用神的聖名去爲非作歹。
這些惡人像有意要違反“十誡”，他們妄稱神的名。這裏的用字顯然是影射“十誡”，但原文動詞之後卻沒有賓語（object）的—“他們妄稱”，那些這樣做的人是神的敵人，也許這一節詩後面的一句，是用以解釋前面的一句，就是說惡人的惡行違反了“十誡”的第三誡。
大衛在此之前剛剛思想到神的偉大，這位神不是人創造出來的，相反地祂自己是造物主，祂一切的屬性都是無限、永恒、不變的。大衛一直存著敬畏神之心，神的名是何等的偉大和無可限量！然而惡人竟蔑視這名字，這是大衛不能容忍的，因爲這些人是神的敵人，所以他們亦是大衛的敵人。
二十一、耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？
這 是一節奇怪的詩，往往被人誤解了，人常常抨擊這一節詩，並說這節詩表現的道德水平十分低落。人竟變得這樣的“公義”，他們竭力表示他們自己不會恨惡任何 人，也不要墮落到這節詩所表達的低下的情操之中，他們以爲恨惡敵人是一種野蠻的行業，並且完全違反了基督所教導的愛的道理。有些人亦指出這一首詩表達的是 低于基督教水平的道德觀，他們以爲自己已超越了這水平，所以對此不屑一顧；他們說，希伯來人只懂得這些，但他們有了基督的教訓，知道不應恨惡敵人，他們有 了耶稣，不再需要這篇詩了。
類 似這樣的意見是經常可以聽到的，在未開始批評這些意見之前，有一點是須要強調的，就是現代人沒有資格譴責這首詩的教訓，他們並未達到足以蔑視詩篇一三九篇 的教訓的道德水平，他們沒有恨惡敵人又是謊言。他們對愛敵人的教訓口裏說得好聽，實則雖然說什麽社會日趨文明，現代人一樣恨惡他們的敵人或甚至恨惡不是敵 人的人。今日人心常常充滿嫉忌、猜疑、怨恨，這是全沒有理由的，人沒有彼此相愛，他們知道應當怎樣行，卻不去行。而一般來說，那些以最響亮的聲音說他們是 超乎這篇詩的“低級的道德觀”的人，亦是那些用惡毒的、充滿仇恨的言語去攻擊別人的人，世界上這些“善人”，其實絕未勝過歪曲事實和心理上的迫害，他們跟 其他人一樣有同樣的缺點和弱點。所以我們應知道，今日一如往昔，人都恨惡敵人，甚至常常恨惡朋友，無論人們對我們今日的世代有什麽話說，這世代仍未進步到 足以輕視詩篇一三九篇的地步。
這 裏有一個更深入的思想，就是那些迫不及待地指責他們所理解的這一篇詩的教訓的人，是否真正明白這篇詩的意思呢？大衛是否墮落至低于基督教的道德水平呢？他 是否對自己不喜歡的人發泄他的仇恨呢？他說這些話時是否帶著汙穢和卑劣的動機呢？那些斷然抨擊這篇詩的人，最好還是在未把他們輕蔑的話傾倒出來之先，先花 點工夫找出這篇詩真正的教訓。
研 究聖經的人，真的可以在這裏學到一個教訓，當我們聽到別人批評聖經這樣那樣時，最好還是回到聖經去看看它到底怎樣說，這不是容易辦到的事，但卻是有益處 的，而當我們知道聖經對某一件特別事情的觀點時，對那件事的不滿便往往隨之而消失，很多對聖經的抨擊，都是由于沒有認識它的內容引起的。當人們除去了這種 無知，使聖經能說出它真正要說的話，困難便立刻消失了。現在的情形亦是這樣。在未深入研究這一節之前，我們可以斷言，大衛並不是要那些可能是他個人的仇敵 的人發泄仇恨情緒。大衛是個寬宏大量的人，雖然他曾犯過大罪並且有很多缺點，卻是個願意饒恕別人的人，他沒有心懷怨憤，這一節詩也不是他報複私仇。
首 先我們看到大衛求神，容許他恨惡一切恨惡神的人，要是大衛的怨恨中有任何卑劣的事，他不能亦不會求神容許他這樣，一個人若正在犯罪或心存罪惡的念頭，他不 會到神面前求神支持他，除非他是被蒙蔽，以爲自己犯罪時是正遵行神的旨意。有些人的確可能受到蒙蔽，以至做錯了事，還以爲是在討神的喜悅，大衛是否可能犯 了同樣的錯誤呢？
要 解答這問題並不困難，大衛整個心靈都被厭惡邪惡的心理所控制，他剛剛默想過偉大的神的屬性，這位神是他所事奉，他的心靈曾以最敬畏和尊崇的態度俯伏。當人 以這樣的態度來到神面前，他很難會喜歡罪的，這是神的尊榮使大衛明白他必須反對神的敵人。要是我們說大衛在這節詩中所說的話，暴露了他很低落的道德標准， 就等于說思想神的尊榮，引導人做一些道德低落的事。由于這一節的話是由思想神自己而自然流露出來的，我們必然得到這樣的結論。我們不能說大衛做一些實際上 是錯誤的事，卻被騙以爲自己是做得對，這篇詩的一切都否定這樣的說法，這是絕不可能的解答。另一點進一步否定了這可能性，就是大衛求神鑒察他的心並了解他 最隱秘的思想，要是他心中有任何惡念，他求神除去，因爲他渴望神帶領他走永生之路，而正在犯罪的人是不會關心神是否鑒察他們心中最隱密的思想，並試驗他們 的心，所以上述解釋是不能令人滿意的。
但 是否還有另一個可能性呢？大衛的神不是一個部族的神，不是希伯來人的神嗎？在以色列人宗教發展的這一階段，他們對神是否有過高的看法呢？祂是否曉得祂具有 道德的性情的呢？祂不是與以色列人的命運連結在一起的嗎？對于這種說法，我們的答複是整篇詩都作了否定，大衛這裏禱告的對象不是什麽部族的神祗，而是天地 的創造者，沒有任何其他關于神的觀念比得上這首詩的觀念，實際上，就是這事實使有些人覺得這首詩過份“超越”大衛的世代，大衛在這裏是向後來在以賽亞預言 和新約中出現的同一位神禱告。
當 然，如果這些都是大衛自己想出來的主意，而他又沒有得到特別的啓示的話，我們便沒有方法，知道他對神的觀念竟是怎樣。大衛是個罪人，他至少犯了偷竊、奸 淫、謀殺和欺詐的罪，要是他沒有聽到神的聲音，我們便不知道他心目中的神是怎樣的，無疑他對神的觀念與當代的人是在同一的水平；但是這篇詩所說的，卻不是 大衛自己對神的看法那麽簡單，我們這裏讀到的，是一個認識那又真又活的神並得到祂啓示的人，內心最真切的表現，因此我們無須對大衛時代的神是一個部族的神 這種反面的觀點深究。
這 篇詩現在展現在我們眼前，我們必須以最嚴肅的態度找出其中的意思。很多人嘗試找出裏面的意思，結果都難以令人滿意。現在讓我們更仔細地研究這一節的措詞方 面，這一節是向神提出一個問題，我們現在把它直譯出來——“豈不是恨惡你的人，主啊！我恨惡嗎？並且那些起來反對祢的，我也恨惡嗎？”這問題差不多等于 說：“看哪！”它證實了詩人所說的話，大衛要人們知道他真的恨惡神的敵人。
這 些敵人先被提出來，作爲要強調的對象，他們是大衛憎恨的對象，而大衛用“恨惡你的”這幾個字形容他們。這裏有什麽話提及這些神的敵人的仇恨呢？這種仇恨是 否像大衛的仇恨一般值得贊許呢？當然不是，因爲他們的仇恨是來自一個墮落並陷入罪惡的心，邪惡的思想亦從這心中湧流出來，這是披上了邪惡及把神從心中摒除 的一種仇恨，聖經中的神阻止了墮落的人的謀略，這些人以爲沒有了神，便能解決今生的問題，可以爲所欲爲，但是神卻一直阻止他們，因此他們要抑壓對神的知識 並把神摒諸一切思想之外，他們可以容忍一個不牽涉神的宗教，他願意見到人人都到自己喜歡的教會中聚會，只要那裏沒有神。惡人恨惡神，他們恨不得毀滅神，恨 惡神的人，無論他們的生活看來多麽合乎道德，都是惡人，他們立意要與神對抗，他們憎恨神的情感，使他們喜愛邪惡，恨惡善良。
大 衛跟神說話時，他再使用這篇詩開始時所用的字句，他再以“耶和華”稱呼神，顯出他是怎樣緊緊地倚靠神。這位耶和華就是帶領以色列人脫離在埃及的勞役，並揀 選他們作選民的“那一位”，神揀選他們這種大愛使以色列國能建立起來；也是神這種愛，呼召大衛從罪惡的黑暗中出來，進入救恩的光明中。因此大衛向這位立約 的神求告，祂是大衛個人的神，是惡人所恨惡的。
跟 著出現的是動詞，而這動詞包含著異常含意，我們可以譯作：“我豈不恨惡”，或“我不是應該恨惡”或“我不是必須恨惡”，大衛知道他對這些人只能有一種反應 ——他必須恨惡他們，不過在文義上有一點是很清楚的，就是當大衛這樣表達自己的意思時，他用“恨惡”這個詞，跟用于惡人身上是不同的意思——邪惡的人憎恨 神，而他們的恨是一種邪惡的感情；大衛也恨，但是他的恨是像神的恨一般，不是來自邪惡的感情，而是來自一個迫切真摯的渴望——就是神的心意必能確立，邪惡 定遭消滅。要是大衛沒有去恨惡，他便會希望邪惡得勝，神自己失敗，我們在思想大衛的恨的本質時，最好記著這一點。
上述一點是真正須要強調的。我們在未假定大衛的態度是可恥之先，必須清楚了解他的態度。人若不是以十足的恨去恨惡神的敵人，就是貶低了神的地位，並承認神和祂的旨意都必須屹立；要是這些旨意只是部份而非全部成就，那麽人也是無須恨惡神的敵人。
神 和祂的敵人正列陣作激烈戰鬥，神救贖的旨意必須完全成就，祂的一切心意真的必須一一完成，要是其中有最微小的細節不能完成，人便會覺得祂並不是一如祂自己 所說那麽偉大，因此，一個人要是希望神的旨意成就，希望神的聖名得到高舉，便必須全心全意地、毫不猶疑地對抗一切妨礙神，及竭力要把神從寶座上推倒的人。 人必須恨惡神的敵人，並把他們視爲自己的敵人，否則他便必須承認他不想神的旨意成就，不願意神得到祂應得的榮耀。人若不恨惡神的敵人，便不能完全忠于神。 馬丁路德完全根據聖經寫出下面一段話：
主啊，求你使我們堅守著“你的話”。
禁止一切企圖以詭計、劍刄
奪去你兒子的國度
並蔑視祂一切作爲的人。
我 們同樣亦應該恨惡神的敵人，這不是出于私怨、惡意、嫉忌，我們表現這種神要求我們具有的恨，乃是藉著努力運用恩典的方法，與及爲神的榮耀而活和永遠享受祂 的堅決心志。有人說當最軟弱的聖徒下跪時，撒但看了也害怕。關于這真理的應用，情形也是一樣。讓我們以真正虔敬的心來到耶稣面前，默想和研讀祂的話語，並 活得像一個祂用寶血救贖的人。
跟著的一句對稱的句子中，詩人說到那些反對或攻擊神的人。詩人對他們感到厭惡。對于這句話，我們必須用跟憎惡神的敵人那句話同樣的態度視之，這些語氣強烈的字句，指出相信神的人，必須與恨惡神的人分開。
這 裏可能引起人誤解，有人可能問：要是我們避開別人，並憎恨厭惡他們，又怎樣能使人歸向神呢？詢問的人提出這問題，顯示他們沒有真正明白這篇詩的意思。原來 大衛的憎恨和厭惡，不一定是特別針對某一個人，而是以一種積極的方式表現出來，我們是藉著事奉和愛神，表現我們對惡人的憎恨。這樣做有時可能引起我們與反 對神的人發生沖突，不過我們與他們個人的交往時，必須用愛對待他們，甚至當得到呼召與他們對抗時，亦應如此。我們用愛跟他們對抗時，就顯出了我們的恨。當 然，我們絕對沒有資格正確無誤地判斷，誰是屬神的人，誰是神的敵人，我們所能做到的，是當我們一遇到罪惡時便立刻抗拒，並且以愛去對待那些做錯了事，並明 顯地是與神爲敵的人。
有 一個例子可能更能清楚說明這件事，一個新派基督徒可能永不能明白爲什麽一個保守的基督徒反對他，難道那新派信徒不是希望做好嗎？他不是應該因他現在所做的 受到稱贊嗎？但是一個相信聖經的話的人，知道無論一個新派信徒的立心如何，他實際上是損害基督的工作，因爲他沒有高舉基督，作爲失落的罪人唯一的救主，反 倒貶低了罪的嚴重性，並告訴人要是真的有什麽救贖工作的話，人就能救自己，這是歪曲了福音，使神蒙受恥辱。
保 守派信徒必須反對新派信徒，但這樣做必須是出于愛心。他可以用強硬有力的態度去反對他，但卻必須十分清楚，他無權爲了要達到善良的目的，便不擇手段地向罪 惡妥協或采用任何罪惡的方法。神使用他並使真理彰顯的方法，是要他藉著愛心把真理說出來，因而表現出他是真正關心神的真理。
從 我們上面已討論各點看來，那些以爲這篇詩尚未脫離舊約聖經的規限的觀點，實在是錯誤的。根據這一解釋，要是詩人認識到，神不可思議的作爲的猜想會引起的困 惑中，亦包括惡人在內，這樣跟由神引起的敬畏之心就會更爲一致。有人以爲詩人應在此作結，並單單以神的思想非人所能及這真理感到滿足。或者他應該明白神容 許祂的敵人存活，顯出了容忍和憐憫，並且就像神的偉大超越一切人的標准，祂的良善也是如此，神的憐憫是由被釘十架的耶稣身上表明了，但是根據這些人說，詩 人卻不能理解這些，因爲他受著當時宗教思想的影響。
上述的解釋是以今日異常盛行的形式批評（form-criticism）爲基礎，不過很明顯地這解釋是不能令人滿意的，因爲它完全誤解了詩人這裏所說的話。我們上面設法說明人必須恨惡神的敵人的原則，跟神向罪人彰顯的愛，及神真心誠意給世界各地所有的人救贖的福音，是並沒有矛盾的。
二十二、我切切的恨惡他們；以他們爲仇敵
大 衛一點也沒有緩和減輕他們的語氣，反之，他設法指出他的恨的性質，“我要以完全的恨（切切的恨）去憎恨他們”他宣佈說，“完全”的意思是末端或極端，大衛 的意思實際上是他要盡他的所能去恨惡他們，他恨惡他們至恨的極點或完全的地步，“完全”是用作形容詞，所以可以譯作“以完全的恨，我恨惡他們。”不完全的 恨，就不是恨，也等于說大衛其實不關心神和祂的旨意，一個只是以一部份的恨去恨惡神的敵人的人，他就是以完全的恨去恨神，並反對神，大衛不願作這樣的人， 他的虔誠是極端的。
也 許這裏有一點應要提醒的，在我們今日的時代，人們以爲極端必然是壞事，然而在事奉神方面極端是必須的，我們愛神，不是以不完全的愛去愛，而是盡心，盡性， 盡意去愛，我們整個人必須奉獻給神，並把我們一切的精力和努力都獻上專爲事奉神使用，大衛所具有的正是這些，他恨惡神的敵人，不是采取一種溫吞水或中間路 線式的恨，他是以完全的恨去恨惡神的敵人。
“他 們成了我的仇敵”，大衛介入了這件事情中，也就是說無論神愛什麽，大衛也同樣的愛，無論神恨惡什麽，大衛也同樣的恨。當然我們必須小心，不要利用像這樣的 一節聖經，作爲自己采取任何錯誤態度的借口，當我們恨的時候，我們必須肯定神同樣恨這對象，我們不能自己選擇恨的對象，我們從神也單從祂學到應該恨惡什 麽，這是我們藉著有恒而深入地研讀祂已啓示的話語——聖經——而學到的，除非我們與神同行，在一切事上倚靠祂，否則我們的恨，必然是一種錯誤的恨，而錯誤 的恨就是罪。
二十三、神啊！求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。
大 衛回到第一節的思想上去，在那裏他說過神已經鑒察他，現在他求神鑒察他，關于這一點我們會想到究竟神鑒察，認識大衛那些事情。這裏大衛默想不可思議的神的 偉大之後，他就像謙虛地向神低首表示承認神的權能並願意順服祂，他又懇求神鑒察他，他是誠意要神這樣做的。這是大衛默想前面所說的一切事情，神一切的工作 和祂的道都是偉大的，這也是大衛所希望的。神認識大衛個人最隱密之處，並沒有引起大衛的反叛，只引起他的贊美，大衛因爲神這樣做而喜樂，這是他所要求的。
神 的鑒察是最詳盡的，是人不能做到的，大衛就是要求這樣，他希望神這樣鑒察他並徹底地認識他，因爲他肯定神一定像他自己所聲稱的一樣。大衛在神的手中是安全 的，要是神所做的不是像祂現在所做的一樣，並且對大衛沒有詳盡的認識，那麽神就不是神，與他有任何的聯系也是枉然的。當一個人認識神原來是聖經所啓示的神 一樣，他會希望神鑒察他，試驗他，因爲這願望證明他需要神並願意把自己獻上。
大衛在本篇詩第一節稱呼神爲耶和華（LORD），現在他稱呼祂爲神（EL），也許大衛用的字是有用意的，大衛用這個字是把神和人的分別加以強調，他要這位偉大他曾思想過祂的屬性的神，鑒察他，只有這位神能詳盡的認識他，所以他以神（EL）這字稱呼神。
詩人在第一節，宣稱神已鑒察認識他，現在他用同樣的字句，而除了要神鑒察祂，他又要神知道他的心，這裏動詞的後面附有賓語（Object），所以不單單是知道，而是知道大衛的心。
聖 經中常以心爲掌管一個人的性格，要是神認識大衛的心，他必然認識大衛，因爲人一生的果效必由心發出，如果他的心在計劃做惡事，並且懷著惡毒的恨，那麽神是 一定知道的，當一個人能夠把心向神敞開，他可以肯定他的立心一定是正確的，要是他的心中有邪惡的意念，神就會定他的罪。我們能每時每刻求神認識我們的心， 看看心中是否有誠意，是好的。
這 一節的下半部跟上半部是對稱的——“試煉我，知道我最隱秘的意念。”最後一個詞的字根原意是分支出去，看來作者也是采取這個意思，意指那些令人困擾不安的 思想，也許腐敗和罪惡最容易在困擾的思想中乘虛而入，神必須徹底地試煉和察驗這些思想，使它們能受得起祂的考驗，要是在這些困擾的思想中有任何邪惡的成 份，神必會爲此而定大衛的罪。
二十四、看在我裏面有什麽惡行沒有，引導我走永生的道路。
大 衛希望耶和華找尋什麽呢？答案已很清楚地說明出來，要是他裏頭有一條引至罪惡的道路，神必須找出來。讓我們仔細地研究詩人實際所用的字眼，有些解經家引用 以賽亞書四十八章五節相似的字眼，以爲大衛是說到一種拜偶像之法，並呼求神看看他裏面是否有拜偶像的傾向。回答這問題時，有人正確地指出有拜偶像的傾向或 實際的行爲，不能算是大衛知道的隱藏的罪，更且這裏若用“偶像”作解釋是不對的。大衛是說到一些別的事情。
痛苦的道路，是引至痛苦和悲慘的道路，是引至由罪帶來的內心的懲罰和外在的懲罰的道路，換句話說，這是一條使人離開神而嘗到罪的報應——永死——的一條道路，這道路與神隔絕，引人走到一個神不祝福之地。
有 些解經家以爲在詩篇中找到兩條道路的教義，這一篇詩與詩篇第一篇及其他的章節，無疑談到兩條路，但是這兩條路並不牽涉迷信的、裁定人是否有罪的方法（注） 或拜偶像的地方，痛苦的道路不僅是有它本身的刑罰（有以別于永遠的刑罰），這一條道路，更確切地說，是以痛苦告終，並且永不能從痛苦中釋放出來，要是詩人 裏面有這樣的道路，詩人希望神可以察看出來。
另 一方面，他祈求神帶領他走永生的道路，這句話究竟是什麽意思呢？有些人以爲是指一條永遠的道路，與此相對的，是一條惡人的道路，是引至滅亡的。根據這個解 釋，大衛是祈求神帶領他走上一條不會滅亡而是永恒的道路，有些人又以爲這是指引至永生的道路，上述兩個說法都有可能性的。
我 們應注意還有另一個很值得贊許的解釋，根據這第三種意見，大衛是祈求神帶領他走昔日的路，就是以前的路，這條路也是亞伯拉罕、以撒、雅各所走的路，這是古 人的道路，因此亦是神所特別喜愛的，所以這是引至永生的正確的路，要是大衛得到神帶領走昔日的路，那麽他就走上引導他至永生的道路。
這 也是我們應該選擇的，讓我們放棄今日膚淺的宗教生活，再一次認識神奇妙的尊榮，神是個靈，祂一切榮耀的屬性，都是無限、永恒、不變的。當我們想到這些事 情，我們必須以敬拜和靜默的態度向他叩拜。祂是神，我們只是人，在這位神面前罪人是站立不住的，因爲他沒有這種權利。我們知道自己是罪人，曾經得罪了這位 聖潔的神，讓我們亦同樣祈求祂鑒察我們，認識我們的心，看看我們裏面是否有任何惡行，要是找到這樣的罪行，讓我們倚靠祂的憐憫，這憐憫是祂的愛子——我們 的主耶稣基督——所賜給我們的，祂也是唯一能領我們走上永生之路的“那一位”。
（注：這裏指一種裁定一個人是否有罪的方法，受裁定的人要經過一些試驗，如從火中經過，服劇毒，置手于沸水中等，當時的人相信神只會保護無辜的人，使他安然無事。）
本社出版的小冊子：
（1）當代的福音——純真？混雜？
（2）你曾否考慮祂？
（3）我爲什麽相信神？
（4）論神的揀選
（5）怎樣禱告
（6）怎樣讀聖經
（7）進化論是不易的真理嗎？