第三章 聖經的默示
一．默示與啓示
默 示與啓示是有著密切的關系的，但是兩者的意義不同，不應當混爲一談，浩祺在他所著的系統神學中說明默示和啓示的不同之處。他說：“啓示的目的是傳達知識， 而默示的目的則是要保全教訓之無誤性。故此它們的效用也不相同。啓示的效用是要使領受啓示的人增進智慧，而默示的效用則是要保守他在教訓之時免犯錯失” （卷一，第155頁）。
默 示和啓示並不是必須連在一起的。在上古之時，神往往對某一個人顯明他某項旨意，但是並沒有賜給他默示的恩賜。例如神對亞伯拉罕的啓示；這些啓示是後來神感 動他的仆人摩西，記載下來的。有時神的真理啓示給某一個人，而等了一段時期之後，才指引他將這些啓示書寫出來，並且藉著聖靈的默示，使作書的人正確地回憶 他在已往所領受的啓示，以至他能無誤地記載這些真理。例如神在起初對摩西顯明時的啓示，後來由摩西記錄成書。又如保羅在剛得救時得到神的啓示，但是直到三 年後，他才正式開始傳揚這啓示的真理（加一：16，24）。
另 一方面，並非每卷書的作者，都曾得到特別的啓示，或是一卷書的全部內容，都是根據特別的啓示。曆史部分的書卷，大多只是作者根據當時已經存在的曆史材料， 搜集編寫而成的。一個顯著的新約實例乃是路加福音。作者路加不是一位使徒。他也承認，路加福音的內容是根據他本人對“傳道的人從起初親眼看見，又傳給我們 的”這些事“詳細考察”而得的（路一：1，3）。但是這種情形並不減削那些書卷或某些書卷部分的可靠性及權威性，因爲教會承認，這些書卷的作者，是在聖靈默示之下寫成的。
然而，領受啓示的人，往往同時也得到默示的恩賜，以至他們能將所得到的啓示，立刻無誤地傳布。如舊約的先知。在新約時代，因爲使徒們的職位連帶得到內在性及連線性的啓示，所以他們的講傳和著作，也是包含啓示和默示兩方面的。
二、聖經本身的默示觀
要 知道聖經的性質，我們必須要查考聖經本身的自我見證。反對派當然會批評這種步驟是主觀而片面的。但是我們的目的，並非是要向不信者證明聖經的超自然性質， 因爲這是一件不可能的事。“我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈 的事，反倒以爲愚拙，並且不能知道，因爲這些事惟有屬靈的人才能看透”（林前二：13~14）。我們乃是要以信心來謙虛地接受聖經的見證，把信仰堅立在聖經的自我見證上。故此，“聖經是否是神的話？”這個問題的解答，必須要從聖經的本身找出。
1．先知使命的性質
舊約先知書指出，當先知受神的囑咐，將他的啓示傳達給以色列人或外邦人的時候，他們是受到聖靈的默示。這一點可以在“先知”的使命上得到證實。先知的職司乃是將神的話轉達給百姓（出七：1；申十八：18；撒上三：19，21）；並且先知本人也確知神的呼召，和他們的使命的性質（耶一：4，9）。因此，當他們宣講的時候，他們清楚知道是在傳達神的話，而並非是講傳自己的話。他們往往在開始宣講時說：“耶和華如此說”（耶八：4）；“你們要聽耶和華的話”（結十三：2~3；來一：1）。很明顯的，先知們若要無誤地傳達神的話，不滲雜人的話，他們必定是有神特別的引領，也就是說，他們是受聖靈默示的。
先 知既然是神的傳言人，代表神的“口”，因此當他們傳達啓示時，甚至以“第一人稱”的口氣來代表神的話。例如彌迦書第一章的預言，雖然說話的乃是先知彌迦， 但是所說的內容乃是神的話，所以在第六節中他可以正確地用第一人稱的口氣來代表神。“萬民哪，你們都要聽……主耶和華從他的聖殿要見證你們的不是。看哪， 耶和華出了他的居所……所以我必使撒瑪利亞變爲田野的亂堆……（彌一：2~6，參賽十九：1~2）”。
新約時代的使徒，由于五旬節聖靈特別的降臨，默示之恩賜的方式不似先知時代的方式，而是連續性和內在性的，因此不易分辨神在他們身上一般性的恩賜，和他們傳揚福音時默示的恩賜，然後使徒們一再聲明，他們口傳的信息，不是人的話，而是神的話。
“爲此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以爲是人的道（話），乃以爲是神的道（話）。這道（話）實在是神的”（帖前二：13；參二：4）。
“弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出于人的意思。因爲我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶稣基督啓示來的”（加一：11~12）。
“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見，親眼看過，親手摸過的……我們將所看見，所聽見的，傳給你們……神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見，又報給你們的信息”（約壹一：1，3，5）。
2．聖經明文直接的見證
（1）舊約時代神的仆人（特別是先知），不時受命將神的啓示記載成書，例如：出十七：14；卅四：27；賽三十：8；耶廿五：13；但十二：4等。假使神的靈引導他的仆人在講傳啓示之時不至錯失，那麽當他吩咐他們將這些啓示寫成書卷之時，他也一定會默示他們，使他的旨意正確無誤地流傳後世。
（2）某些經文明言，聖經的話是由神默示之下而寫成的。保羅在致提摩太後書三：16說：“聖經都是神所默示的，于教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。”彼得後書一：20~21也說：“經上所有的預言，沒有可隨私意解說的，因爲預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。”（參彼前一：12）
以 上兩處經文，當然是指舊約聖經，因爲當時新約聖經尚未存在。但是神即然在預備性的舊約時代，曾默示先知記下他的啓示，那麽在應驗性的新約時代，神也會用文 字記載他的啓示，乃是一種很合理的推論。然而不只限于推論，事實上他確是默示他的聖使徒，用文字寫下他的旨意了。論到保羅的書信，彼得勉勵基督徒說：“親 愛的弟兄啊，你們……要以我主長久忍耐爲得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事。信中 有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沈淪”（彼後三：14~16）。彼得在這句話上，明顯地將保羅的的書信放在舊約聖經（“別的經書”）同等的地位上，並且提醒他們，保羅書信中所寫的乃是真理；強解保羅的書信等于是強解舊約聖經一般。保羅自己也告訴哥林多的教會，他的書信的內容乃是主耶稣的命令（林前十四：37）。
3．聖經的權威性對聖經默示的證明
前 面已經指出，先知所傳達的，不是他們自己的話語，而是神的話語；並且他們受命所記載的神的話，也確實是神自己的話，是在神的靈引導之下寫成的。此處我們要 根據主耶稣基督及他的門徒對聖經的看法，來證明聖經是神的話，借此證明聖經是聖靈默示之下所寫成的。因爲聖經若是神的話，他必然在聖經的完成上，默示聖經 的寫作者，保守他們准確地寫下他自己的話。
（1）耶稣的見證。基督降生到世上來，是要遵行天父的旨意（約十二：49；五：19，30，36），而他的工作已經在舊約聖經中預言過，所以基督屢屢對他的聽衆說，他們若相信摩西和先知所記載的話，也應當會相信他，因爲經上所記的，正是論到他到世上來所要作的工（約五：39，46；可九：12~13；路廿四：44，46；約十三：18~19）。經上指著基督的話必須應驗，正是因爲經上的話就是神的話。
當耶稣剛開始傳道之前，他受到魔鬼的試探。在他和魔鬼的對話中，耶稣始終是引證聖經的話，因爲這是具有最高權威，並能封住魔鬼之口的話（太四：3，10）。
耶稣在登山寶訓中，一再引證舊約的聖經，並且宣告說：“莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全”（太五：17~18）。
（2）使徒的見證。使 徒們在講道中和書信上，不時的引證舊約聖經，堅認它是神的話。使徒行傳中記載著的證道，幾乎每篇都包括引證舊約經文。若是使徒們的講詞全部都記載下來，舊 約經文被引證的數量將更爲可觀。他們引證舊約經文的目的乃是要證實，神在起初所決定的救恩計劃，已經在耶稣基督身上得到應驗。由此可以證明，使徒們將聖經 的話看作神的話，是有著最高之權威（徒二：14，42等；林前十五：3~4等）。
論到猶太人在舊約時代與外邦人不同之點，保羅說：“這樣說來，猶太人有什麽長處，割禮有什麽益處呢？凡事大有好處，第一是神的聖言交托他們”（羅三：1~2）。論到傳道人的生活問題，保羅在提摩太前書五：18同時引證兩處經文，其中一處是出自新約的福音書（申廿五：4；路十：7）。這是又一個證據，證明信徒們承認新約聖經是與舊約聖經具有同等的權威性。參約壹四：6。此外，耶稣和使徒們很自然地將聖經的話引證爲是神的話，又將神的話引證爲是聖經的話。前者的例子是馬太十九：4，6。論到夫妻的結合，耶稣回答法利賽人的試探說：“那起初造人的，是造男造女，並且說：因此人要離開父母與妻子連合，二人成爲一體。”這句話原載創世記二：24，顯然是作者（摩西）所說的，而耶稣卻認爲它就是神的話。希伯來書三：7，11稱大衛在詩篇九十五：8，11所說的話爲聖靈的話。後者的例子是羅馬書九：17：“因爲經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。”而在出埃及記九：13，16中明明地記載著，這句話是耶和華神所說的。另一個例子是論到信徒將普及全世界的預言。保羅在加拉太書三：8中說：“聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說：萬國都必因你得福。”然而創世記十二：3卻記載這句話是神對亞伯拉罕所說的。
三、聖經默示的性質及範圍
1．默示的性質
基督教正統派的信仰，是追隨十六世紀宗教改革家的信仰，相信聖經是神的話，藉著聖靈的默示，經由先知和使徒之手所寫成的。聖經的原著者乃是神，因此它具有神的道之權威。這項信仰能追溯到初期的大公教會，而舊約部分甚至可以推究到猶太教會的時代。
聖經的著作，是經過一段漫長的時期才完成的，其目的是要陳述神在耶稣基督裏的救贖之計劃。要了解聖經默示的性質，必須要注意三點事實：
（1）聖經的原著者是神。聖 經不只是一本宗教書籍，由一些對宗教有研究或熱衷于屬靈之事的人所寫成的。“默示”並非僅指靈感，如同一個作者得著靈感，寫出一本有價值而精彩的書，或如 一個音樂家得著靈感，寫出一首偉大而悅耳的樂譜。默示是指神的靈覆蓋了寫作之人的思想意念，引導他們寫出神所要他們寫的，以至寫成的文字，雖是人的言語， 各著者所用的詞彙和格式雖有不同，但實在是神的話。
（2）聖經的主題是耶稣基督的救恩。論到聖經默示的性質，必須認清寫錄聖經的內容和目的。使徒約翰簡潔地指出：“但記這些事，要叫你們信耶稣是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”（約二十：31）。換言之，聖經的內容是陳述神在耶稣基督裏所作救恩的信息，爲要叫世人因信他而得救。（提後三：15）如果忽略了這一點，而只是呆板地堅持，聖經的每字每句是神所默示的，好似聖經內每一個“字”的本身具有幻術，由神點石成金，變成權威性的字句，那就失去神默示聖經作者的真意了。
舊約時代的猶太人承認並相信，舊約聖經中每字每句都是神的話，具有至高的權威，但是他們卻因只顧字眼，不顧字意，曲解了聖經啓示的本意，非但不信耶稣，反倒當他作仇敵看待（參林後三：6）。
這並不是說，神的默示只限于論到耶稣基督的救贖部分，因爲聖經內的曆史部分也是要引出神救贖的計劃之啓示，直接與救恩有關。而且耶稣也曾對猶太人說過，律法和先知是論到他（約五：39）
（3）聖經是神的選仆所寫成的。承認聖經是神的話，並不抹殺它是由人所寫成的事實。神對寫作者啓示的方式，作者生存的年代及曆史背景，文化和環境對他的薰陶，作者的個性、學識、專長、采用的字彙、文體等等，都在文字上流露出來。
神在聖經中的啓示，是有曆史背景的。舉例而言，以色列脫離埃及後，“摩西的律法”的原始對象乃是當時的以色列民（出廿四：12；申十一：18，21），其中大部分已不再適用于今日的教會。又初期教會對婦女在參與宗教儀式時必須蒙頭的規定，也是按照當時的習俗而制定，不是一種永久性的規律，在各地區各時期都須遵行的。
聖經內各書卷的性質，也不是一律相同的。例如摩西五經，包含曆史和律法。但它並非如一般的史書，而是敘述救恩的曆史，從創造天地到亞伯拉罕受召，及至以色列民的曆史記述中，神顯明那互續不斷的救恩計劃之進展。
在書寫曆史書時，只有小部分是神直接啓示的，如十誡的啓示。作者也經常采用當時流傳的資料（包括口述和文字的資料），而不是神直接向作者啓示的。創世情形和人類早期曆史除外。聖靈引導這些著者選擇各種需要的資料，編入聖經的曆史部分內（參撒下廿：24；王下十八：18；路一：3）。
關于先知書卷，大部分的內容是論到當時的情形。一般的預言也只是直接與以色列民和當時的鄰國有關。甚至那些論到彌賽亞的預言，我們必須記得，也是與當時的曆史背景有關，而不是空中樓閣式的預言。例如關于童貞女生子的預言（賽七：14），根據馬太福音的記載，這預言在耶稣基督身上，得到應驗（太一：18，25）。然而該段預言的曆史背景是論到猶大王亞哈斯，因聽到亞蘭與以法蓮同盟，要來攻打耶路撒冷而戰栗，但又不願聽從先知以賽亞的保證，信靠神的幫助，因此以賽亞奉神之名，說出這句預言。
詩篇和智慧書是表露寫作者靈性的經驗，其中包括頌贊、祈求、感歎、訴苦、感謝等心情，自然和先知書的口氣和結構不同。後者是傳達神直接的啓示，往往是按字按句的轉達，而前者則是信徒從心裏發出的感鳴。聖靈利用信徒的屬靈經驗，引導他們寫詩作書，用以勸勉並警戒後世的信徒。
福音書的作者，或則親自聽聞，新眼看到耶稣的言行，或是從使徒處間接收集資料（路一：9），然後照作者個人寫書的目的和對象，選錄寫成的（約廿一：25）。所以，關于這一類書卷，聖靈默示的性質是在于指引著者選擇采用資料，並利用他們的學識才幹，領導他們准確寫錄這些資料。因此，四福音有時對同一件事的報導，並不是字字相符，但這並不影響默示的教義。
寫 作者的個性，特別是在使徒的書信中看出，因爲自從五旬節以後，聖靈豐滿地居住在教會中，而使徒則是神在新約時代特選傳播福音的代表人物。新約書信極大部分 的內容，是作者以使徒身份的權威，對新約教會的教訓。書信的主題是針對當時各地教會的需要，因此各卷的內容是依教會的情況而定。著者認定神對他們的呼召， 賜他們有權柄教導神的真理，因此能要求受信者聽信他們的教訓，服從他們的命令（林前十四：37；加一：11~12；帖前四：1，5；提後一：11；彼前一：10，12；彼後三：15~16）。
綜 上所述，我們雖然相信全部聖經是聖靈所默示，是神籍著選仆，在不同的時代和不同的情況下，陸續書寫而成的，我們同時也應當認清，各卷書的方式、內容、和性 質並不是刻板式全部一律的，而是按著曆史的演進和教會的需要，用不同的方式寫成的，免得給批評者留下把柄，如保守派相信“機械式”的默示，把著者當作一具 沒有思想的機器，或是一個按字抄寫的記錄書記。
2．默示的範圍
（1）正統派的見解。根據聖經本身的見證，我們相信聖經的默示乃是遍及全部聖經的；也就是說它是包括每一句話，每一個字的。耶稣在登山寶訓中說：“就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去”（太五：18）。從第17節上我們可以看到，耶稣是指全部舊約聖經而言的。
另一個證明是，耶稣和使徒往往強調聖經中的某一個字，以證實他們的教訓。這種證實的方式，必然是以“按字默示”爲根據的。例：約十：34~35；耶稣說：“你們的律法豈不是寫著：我曾說你們是神（多數）嗎？經上的話是不能廢的。”此處耶稣引證聖經上一句話中的一個字，“神”，來回答猶太人的批評，並爲自己辯護身份。（參太廿二：43，45。）論到神所應許的彌賽亞，保羅寫信給加拉太教會說：“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說衆子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督”（三：16）。在這段經文中，保羅不但是強調一個字，“子孫”（後裔），而是強調這個字的數位（單數）。
再者，神對摩西及其他先知的啓示，也是按字而示（出五：1；耶一：9；結二：1起）。
（2）“部分”顯示的見解。有 些神學學者，受到唯理主義學說的影響，或是受到自然科學之結論的影響，對聖經的權威開始懷疑。但是他們仍舊希望持守聖經中的教訓，因此將聖經的內容劃分爲 兩部分，即教義部分與曆史部分。他們認爲，聖經既是一部宗教的書籍，主要的內容當然是宗教的教義，而且是神的真理。另一方面，他們認爲曆史部分和一般的曆 史書無異，乃是著者根據曆史材料，加上自己的意見書寫而成的，故難免有錯失的。
這 種見解似乎是兩美兼具，一方面承認自然科學的發現及人的智能，另一方面又保持了聖經教訓的權威地位。但是事實卻不然。因爲基督教的教義和人類曆史，是不可 分隔的。舊約的曆史，乃是神救贖計劃的背景，和該計劃實現的方式。除去曆史部分，即除去救恩的根據。此外，這種見解必定會引起一連串不幸的後果。當人一旦 開始懷疑聖經的權威性，甚至是其中一小部分的權威性時，他們將無法阻止擴大對聖經的權威的懷疑。而且事實正是如此。有些學者將整部舊約聖經視作猶太民族的 曆史書，其中充滿主觀的誇張和潤飾，因此他們只承認新約聖經。又有人認爲，保羅的神學不是原來的基督教教訓，而是滲雜希臘思想的一種變質的宗教。他們將基 督教的教義，限制于耶稣基督自己的教訓。更有人認爲，福音書中的記載帶有高度的作者的主觀成分，必須要多方研究分析，“選擇”某些耶稣的言行，作爲基督教 的基本信仰。這種一連串的退讓，終于進入自由派推翻全部聖經的權威性的地步。
（3）思想默示的見解。某 些神學家承認聖經是一卷特別的書，也是聖靈所默示的。但是他們指出，聖經也是人所寫的，因此必須要顧到人的工作部分。他們的結論是：聖靈的默示只是限于思 想方面的，即是說，聖經的作者受到聖靈特別的靈感，把神的真理用他們自己的言語寫出來。他們認爲這種見解是根據聖經內容合理的推斷，也可以避免“機械性默 示”的批評，又可以解決聖經中某些部分的“錯誤”。
但 是，思想乃是由字句連成的。若要准確地表達一個思想，必須要采用准確的字句，否則必有詞不達意之虞。而且，假使聖經的默示只是及于思想，並不包括字句，這 對聖經的解釋將引起一個嚴重的困難。解經者如何可以確定，他的解釋是合乎神的思想，而不是根據作者自己的言語，曲解了神的旨意呢？除非我們相信聖靈的默示 是包含每一個字，或是說達到全部聖經，我們就無法保證能正確地了解神的旨意。
我 們重新要指出，“按字默示”或“全部默示”，並不一定與“機械性”默示相聯。按字默示乃是說，聖靈的默示達到作者所寫的每一個字，以至他所寫的每一個字， 都是准確無誤地將神的旨意表露出來。寫作者不是一個木偶或筆錄書記；他是一個有思想的信徒。另一方面，他也是神所揀選的一個器皿，爲要記錄神的言語和行動 的啓示；並且這種記錄乃是在聖靈默示之下成就的。
再 者，按字默示乃是指聖經各卷原文的原本，而並不包括原文的抄本或譯本，因爲抄寫及翻譯的人並沒有受到聖靈默示的保證，所以錯誤是難免的。或有人會批評說， 現在世界上並無原文原本的存在，“按字默示”的教義豈不是捕風捉影嗎？事實並非如此。第一，原文原本乃是抄本的根據，因爲抄本乃是從原本抄錄而來的。若不 信原本的默示，對抄本將失去權威的根據。第二，抄錄聖經的人，因爲他們對聖經有很高的尊重，是非常細心的。第三，根據數千種抄本對照的結果，發現極大多數 的相異處都是極微小，並無關緊要的。而且相異之點並不影響到基督教任何重要的教義。第四，若是神吩咐他的先知和使徒寫錄聖經的目的，是要流傳後世，讓我們 知道他的救恩，那麽他也一定會利用護理之工，保守他的話，免于因抄錄而引起錯失。
四、聖經與信心
根 據聖經本身的見證，它是一卷有權威的書，因爲它是出于神的。但是這並不是說，凡人都能因閱讀聖經而接受這權威。神的啓示之客觀存在，並不保證人主觀的接 納。宗教改革的領袖堅認，聖經是神的話，但是他們同時指出，這件事實必需要藉著信心才能接受。正如保羅對提摩太所說的：“你所學習的，所確信的，要存在心 裏，因爲你知道是跟誰學的，並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶稣有得救的智慧。聖經都是神所默示的，于教訓、督責，使人歸正，教導人學 義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”（提後三：14~17）。
這信心乃是由聖靈在人的心中産生出來的。聖靈在人心內的見證，乃是對聖經的權威的見證，使他們能用信心接受聖經本身的見證，確信它真是神的話。保羅說：“我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。 而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以爲愚拙，並且不能知道，因爲這些事惟有屬靈的人才能看透”（林前二：13~14）。
論 到聖經的權威之證據，加爾文說：“所以我們要承認，凡內心受了聖靈之教的人，對聖經必完全同意，並承認聖經既有它自己的證據，乃是自明的，不應該成爲理智 上爭辯與論證的問題，卻因爲聖靈的見證，理當得著我們信任……所以，我們既蒙他啓迪了，就不再憑自己或他人的判斷而相信聖經是導源于神，乃是確信它是出自 神的口，藉著人所傳于我們的；它的可靠遠超乎人的判斷，猶如直覺地看見神本身在其中一般。我們並不尋找論據支持我們的判斷，而是使我們的判斷和理解服從聖 經”（卷一7章5）
五、反對聖經權威的各種理由
有些學者承認，聖經本身的確自稱是一卷有權威的、超自然性的書，但是他們認爲這種見證不足爲憑。他們指出，聖經中有許多錯誤和矛盾的陳述，因此推翻聖經對本身所作的見證。一般而言，反對聖經權威的理由可以分爲下列數類：
1．科學方面的錯誤
反對者認爲，聖經的作者對于宇宙有錯誤的觀念。例如聖經似乎教訓宇宙是以地球爲中心的，而自然科學卻已證明，地球只是太陽系中的一個星球而已。
這 種反對可以從兩方面來回答。第一，聖經是一卷教導救恩途徑的書，而不是一本專門性的科學書本。聖經教訓的對象既是住在地球上的人，因此，對世上的人而言， 在這方面地球確然是宇宙的中心。而且聖經乃是用普通人能了解的日常用語寫成的。作者又是以住在地球上的人的地位和角度來觀察宇宙的。雖然他們的科學知識非 常淺薄，但是他們所提到的有關宇宙的陳述，卻是正確的。甚至今日的科學家，在日常的言語中，仍不免應用“日出”和“日落”的名詞。
第二，有些“錯誤”乃是解釋的錯誤。在中世紀時代，教會往往根據當時傳統的解釋，來反對科學的明證，但是這只是證明解經的錯誤，而並不證明聖經本身的教訓是錯誤的。
2．曆史方面的錯誤
反對聖經權威的人認定，聖經在曆史的記載上有很多錯誤；或是與其它的曆史記載不符，或是聖經自身的記載有年代上的沖突。
我 們必須記得，古時的曆史不是完整的；而且近代的專家無法獲得同時代的全部或大部分資料，因此他們對古時代曆史的了解，也往往是片面而不完整的。此外，古時 的曆史記載所用的數字往往是籠統的，當時的人對于時間的看法，與今人對于時間的觀念大不相同。我們不應用現代“精細”的時間觀念，去判斷古人“約略”的時 間觀念。有時年代的不同是由于作者應用不同年曆之推算。
3．新約引用舊約經文的錯誤
有人認爲，新約作者在引證舊約經文時，常常不顧原句的本意，而強解經文，以適合他們的見解。
關于這類批評，我們應當從多方面來查考。第一，某些經文在舊約時代的環境中或許是很簡明的，但是新約時代的聖經作者，藉著基督道成肉身而來的更新及更豐富的啓示，可以從另一個角度來解釋那些經文。例如加拉太書三：16中的“子孫”；希伯來書十一：24、27對摩西年輕時的行爲的解釋；哥林多前書十：1、4對嗎哪的解釋。
第二，某些經文的話有著多種的含義。某一句話在舊約經卷中適合于某一方面的道理，而新約作者在論到另一方面的真理時，卻認爲也可適用。例如羅馬書二：28。
4．反對神迹的不合理
凡 是否認聖經中所描述的神的學者，當然會反對聖經中所記載的這位神所施行的神迹奇事爲不合理。他們認爲，一個恒久的世界必須有一個恒久不變的自然定律，而這 個自然定律乃是牢不可破的。由于神迹都是與這個自然定律所沖突的，因此是不可信的。但是，自然定律也是神所創造的。爲要顯明並實現救贖的計劃，他有能力， 也有權柄，在需要的時候，將自然定律暫置一邊，而運用超自然的功能。我們若相信他能從無有造出宇宙和其中的萬物，我們也能相信神迹的存在。
5．反對聖經中的道德觀
有些學者指出，舊約信徒的生活，如多妻制，休妻等風俗，並不表現高超的道德標准。但是，我們應當記得，舊約信徒的生活，並不一定反映舊約聖經所啓示的道德標准，而只是使我們看到罪在人身上的影響。耶稣明明指出，神造人是以一夫一妻制爲原則的（太十九：5~6）。關于休妻的制度，耶稣指出，那是因爲猶太人心硬之故（太十九：7，9）。由于以色列國的宗教和政府的密切關系，有些宗教道德所不能容忍的事，法律卻必須承認違法事實的存在，而定制法規。其它如戰爭中的殺害，對仇敵的咒詛等，必須要從罪的結果，和神整個救贖計劃上來解釋。
我們並不否認，聖經中有許多問題是難以得到圓滿的解釋的。一方面是由于我們了解力的不完全（林前十三：12），另一方面是由于資料的不足。楊愛華教授說：“當我們在聖經中遇到困難的時候，我們不應立即下判語。假使我們對某一個問題無法解答，我們應當承認，我們並不知道一切，我們無法得到解答。若要宣稱聖經中有錯誤，毋甯承認我們自己知識的不足爲是”（“你的道是真理”第185頁）。